സമ്പത്ത് വളരുകയും വിവിധ വഴികളിലൂടെ ഉദിക്കയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിൽനിന്ന് എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ജനിക്കുന്നു; ഇത് മലകളിൽ നിന്ന് നദികൾ ഒഴുകുന്നതുപോലെയാണ്. ഭൂമി എല്ലാ രത്നങ്ങളും ധാന്യങ്ങളും പശുക്കളും സ്ത്രീകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുകൊണ്ടു തന്നെ, ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വമായ പ്രവർത്തികൾക്കായി അനുയോജ്യമായതിനാൽ അതിനെ സമ്പത്ത് എന്നു വിളിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണൻ, മറ്റുള്ള ജീവികളെ യാതൊരു വിധത്തിലും ഹാനി ചെയ്യാതെയും, കുറഞ്ഞ ഹാനി വരുത്തിയാലും, ദുർഘടകാലമല്ലാത്തപക്ഷം, അത്തരത്തിലുള്ള ഉപജീവന മാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിക്കണം. സമ്പത്തിനെ മൂന്നു തരത്തിൽ തിരിച്ചറിയണം: ശുദ്ധം, മിശ്രം, കൃഷ്ണം എന്നിങ്ങനെ. ഈ വിഭജനം ഏഴ് വകകളായി വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു. അനുക്രമത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്ത്, സ്നേഹത്തോടെ ലഭിക്കുന്നതും ഭാര്യയോടൊപ്പം ലഭിക്കുന്നതും—ഈ മൂന്നു തരത്തിലുള്ള സമ്പത്ത് എല്ലാ വർണ്ണങ്ങൾക്കും തുല്യമായി ബാധകമാണ്. ബ്രാഹ്മണന്റെ പ്രത്യേക സമ്പത്ത് മൂന്നു തരത്തിലുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു: യാഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്ത് ലഭിക്കുന്നത്, അധ്യാപനം ചെയ്ത് നേടുന്നത്, ശുദ്ധമായ ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നത്. ക്ഷത്രിയന്റെ സമ്പത്തും മൂന്നു തരത്തിലുള്ളതാണെന്ന് പറയുന്നു: ശുദ്ധമായ സമ്പത്ത്, നികുതി വഴി സമ്പാദിച്ചത്, ജയത്തിലൂടെ സമ്പാദിച്ചത്. വൈശ്യന്റെ പ്രത്യേക സമ്പത്ത് കൃഷി, പശുപാലനം, വ്യാപാരം എന്നിവയിലൂടെയാണ്; ശൂദ്രന്റെ സമ്പത്തൊക്കെ മറ്റുള്ളവരുടെ അനുഗ്രഹത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ദുർഘടകാലങ്ങളിൽ ബ്രാഹ്മണൻ സ്വയം പലിശയ്ക്കു പണം കൊടുക്കൽ, കൃഷി, വ്യാപാരം എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെടാം; അത്തരം സമയങ്ങളിൽ തന്നെ ചെയ്യുമ്പോൾ പാപമൊന്നുമില്ല. ഉപജീവന മാർഗ്ഗങ്ങൾ പലതും ഋഷിമാർ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവയിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമം പലിശയ്ക്കു പണം കൊടുക്കലാണെന്ന് പറയുന്നു. വെള്ളപ്പൊക്കം, ഭീതിജനകമായ ഭരണാധികാരികൾ, എലികളുടെ ബാധ എന്നിവ കൃഷിയിലും മറ്റ് ഉപജീവന മാർഗ്ഗങ്ങളിലും തടസ്സം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ പലിശയ്ക്കു പണം കൊടുക്കലിൽ അത്തരം തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടാകാറില്ല. ശുക്ലപക്ഷത്തിലും കൃഷ്ണപക്ഷത്തിലും, രാത്രിയിലും പകലിലും, ചൂടിലും മഴയിലും തണുപ്പിലും വളർച്ച നിലയ്ക്കാറില്ല. വ്യത്യസ്ത ദേശങ്ങളിൽ പോയി വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾ വഴി ജീവിക്കുന്നവരുടെ ലാഭം, പലിശയ്ക്കു പണം കൊടുക്കുന്നവർക്കു മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. ലഭിച്ച ലാഭത്തിൽ പിതൃകൾക്കും ദേവന്മാർക്കും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കും ആദരം നൽകണം; അവർ സംതൃപ്തരായാൽ ദോഷങ്ങൾ നീങ്ങും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. വ്യാപാരി പലിശയായി വസ്ത്രം, ധാന്യങ്ങൾ, സ്വർണം മുതലായവ നൽകണം; കർഷകൻ ഭക്ഷണം, പാനീയം, വാഹനങ്ങൾ, കിടക്ക, ഇരിപ്പിടം എന്നിവ നൽകണം. രാജാവിന് ഇരുപത് ശതമാനവും, പശുക്കൾക്കും സ്വർണത്തിനും മുതലായവയ്ക്ക് നൂറ് ശതമാനവും നൽകിയ ശേഷം, ബുദ്ധിമാൻ തന്റെ സമ്പത്ത് നാലിലൊന്ന് വീതം കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോകണം. അർദ്ധം ഉപയോഗിച്ച് താനെ ജീവിക്കുകയും, നിത്യവും നൈമിത്തികവുമായ കർമ്മങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും വേണം; മറ്റൊരു നാലിലൊന്ന് ഭാവിയിൽ ലാഭത്തിനായി നിക്ഷേപിക്കണം. പഠനം, കലകൾ, ഐശ്വര്യം, സേവനം, പശുപാലനം, വ്യാപാരം, കൃഷി, ഭിക്ഷാടനം, പലിശയ്ക്കു പണം കൊടുക്കൽ—ഇവയാണ് ഉപജീവനത്തിനുള്ള പത്ത് മാർഗ്ഗങ്ങൾ. ബ്രാഹ്മണൻ സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നത് ദാനങ്ങളിലൂടെ, ക്ഷത്രിയൻ യുദ്ധവിജയത്തിലൂടെ, വൈശ്യൻ നിയമാനുസൃത മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ, ശൂദ്രൻ സേവനത്തിലൂടെയാണ്. ജലം നിറഞ്ഞ നദി, സസ്യങ്ങൾ, കിഴങ്ങുകൾ, ഇലകൾ, സമിദ്, ദർഭ, അഗ്നി, വേദഘോഷം—ഇവയാണ് ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ സമ്പത്ത്. ആർപ്പിച്ച് ചോദിക്കാത്തതും സ്വയം ലഭിക്കുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ പാപമില്ല; ദേവന്മാർ അതിനെ അമൃതംപോലെ കാണുന്നു, അതിനാൽ അതിനെ നിരസിക്കരുത്. ഗുരുവിന്റെ സമ്പത്തും അതിഥി-ആതിഥ്യവും ആഗ്രഹിക്കുന്നയാൾ എല്ലാ ദിശകളിൽ നിന്നുമുള്ള ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാം, എന്നാൽ സ്വന്തം ആനന്ദത്തിനായി അതിൽ സന്തോഷിക്കരുത്. ബ്രാഹ്മണൻ ധർമ്മശീലികളിൽ നിന്ന് ദാനം സ്വീകരിക്കണം; അത്തരം ആളുകളില്ലെങ്കിൽ ഗുണമുള്ളവരിൽ നിന്ന്, കുറച്ച് ദോഷമുള്ളവരിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കാം; ധർമ്മമില്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചാൽ ആൾ നാശപ്പെടും. പലിശയ്ക്കു പണം കൊടുക്കൽ പോലുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ ജീവിച്ച ശേഷം, ഉത്തമ ബ്രാഹ്മണൻ പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്ത് ശുദ്ധിയാകണം. ദിവസത്തിന്റെ നാലാം ഭാഗത്തിൽ കുളിക്കാനായി ചെമ്പ് ശേഖരിക്കണം; എള്ള്, പുഷ്പങ്ങൾ, ദർഭ, മുതലായവ പ്രകൃതിദത്ത ജലത്തിൽ കുളിക്കുമ്പോൾ ഉപയോഗിക്കണം. നിത്യ, നൈമിത്തിക, കാമ്യ, അശുദ്ധി നീക്കം, കഴുകൽ, ആചമനം, ആവഗാഹനം—ഇവയാണ് കുളിയുടെ എട്ട് തരങ്ങൾ. കുളിക്കാത്തവൻ ജപത്തിനും ഹോമത്തിനും യോഗ്യനല്ല; അതിനാൽ പ്രഭാതസ്നാനം നിത്യകൃത്യമായി നിർദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചാണ്ഡാലനെ, ശവത്തെ, മലമൂത്രം, രക്തസ്രാവം ഉള്ള സ്ത്രീയെ സ്പർശിച്ചാൽ കുളിക്കണം; അത്തരം കുളി നൈമിത്തികം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ജ്യോതിഷികൾ നിർദേശിക്കുന്ന പുഷ്യസ്നാനവും മറ്റും കാമ്യസ്നാനങ്ങളാണ്; ആഗ്രഹമില്ലാതെ അവ ചെയ്യരുത്. ജപം ചെയ്യാൻ, ശുദ്ധീകരിക്കാൻ, ദേവതാരാധനയ്ക്കും അതിഥി-പൂജയ്ക്കും മുൻപ് കുളിക്കണം; ഇത് കർമത്തിന്റെ അംഗം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ഉദ്ദേശം അശുദ്ധി നീക്കലാണ്, മറ്റൊന്നല്ല; തടാകങ്ങളിൽ, നല്ല കിണറുകളിൽ, തീർത്ഥങ്ങളിൽ, നദികളിൽ കുളിക്കണം. കുളി തന്നെ യജ്ഞം പോലെയാണ്, അതിനാൽ തീർത്ഥസ്നാനം ശ്രേഷ്ഠമാണ്; ജലത്തിൽ അവയവങ്ങൾ ശുദ്ധിയാകുന്നു, തീർത്ഥസ്നാനഫലം ലഭിക്കും. കഴുകൽ, ആവഗാഹനം, മന്ത്രം—ഇവയിലൂടെ പാപം വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നു; നിത്യ, നൈമിത്തിക, കാമ്യശുദ്ധികൾ അശുദ്ധി നീക്കുന്നതിനാണ്. തീർത്ഥം ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ ചൂടുള്ള വെള്ളം, മുകളിൽ നിന്നുള്ള വെള്ളം, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് എടുത്ത വെള്ളം, ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള വെള്ളം—ഈ ക്രമത്തിൽ ഉപയോഗിക്കണം. തടാകത്തിലെ വെള്ളം അതിലും ശ്രേഷ്ഠമാണ്, അതിനെ നിരസിക്കരുത്; തീർത്ഥജലം ശ്രേഷ്ഠം, ഗംഗാജലം എല്ലായിടത്തും ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ഗംഗാജലം പാപം വേഗത്തിൽ ശുദ്ധിയാക്കുന്നു, മരണസമയത്തിലും; ഗയയിലും കുരുക്ഷേത്രത്തിലും ഉള്ള ജലവും അതുപോലെ. അതുകൊണ്ട് ഗംഗാജലത്തെ ഉത്തമം എന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം; പുത്രജനനത്തിൽ, യോഗങ്ങളിൽ, സൂര്യന്റെ സംക്രമണത്തിലും. രാഹുവിനെ കണ്ടാൽ കുളിക്കണം, എന്നാൽ രാത്രിയിൽ അല്ല; പ്രഭാതത്തിൽ, സൂര്യോദയത്തിൽ, സന്ധ്യാകാലത്ത് കുളിക്കണം. അത്തരം സമയങ്ങളിൽ കുളിക്കുന്നതിന്റെ ഫലം പ്രജാപത്യയജ്ഞത്തിന് തുല്യമാണ്, വലിയ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു; പ്രജാപത്യയജ്ഞം പന്ത്രണ്ടുവർഷം ചെയ്താൽ കിട്ടുന്ന ഫലം. വിശ്വാസത്തോടെ പ്രഭാതത്തിൽ കുളിക്കുന്നവൻ ആ ഫലം ഒരു വർഷംകൊണ്ട് നേടും; ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ഗ്രഹങ്ങളുമെല്ലാം ലഭിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും അതുപോലെ.