സൂതൻ ശൗനകർക്കു这样 പറഞ്ഞു: ബന്ധം ഉള്ളിടത്ത് ഭയം ഉണ്ടാകുന്നു; ബന്ധം തന്നെയാണ് ദു:ഖത്തിന്റെ പാത്രം. എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ബന്ധം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മഹാനന്ദം ലഭിക്കും. ശരീരം തന്നെയാണ് സുഖത്തിന്റെയും ദു:ഖത്തിന്റെയും വാസസ്ഥലം; ജീവനും ശരീരവും ജനനത്തിൽ തന്നെ ഒരുമിച്ചാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. മറ്റുള്ളവരിൽ ആശ്രയിച്ചുള്ളത് ദു:ഖം, സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാവുന്നവ സുഖം. ഇതാണ് സുഖവും ദു:ഖവും തിരിച്ചറിയാനുള്ള സൂത്രവാക്യം. സുഖത്തിന് ശേഷം ദു:ഖം വരും, ദു:ഖത്തിന് ശേഷം സുഖം വരും; ഇവ മനുഷ്യരിൽ ചക്രം പോലെ ചുറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞത് കഴിഞ്ഞു; ഇപ്പോഴും തങ്ങുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അദൂരം. ഒരുവൻ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ ജീവിക്കണം, ദു:ഖത്തിൽ ആഴ്ചു പോകരുത്. സൂതൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: ആരും ആരുടെയും ശത്രുവല്ല, ആരും ആരുടെയും സ്നേഹിതനും അല്ല; സ്നേഹവും വൈരവും കാരണമൂലമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. 'സഖ' എന്ന രണ്ട് അക്ഷരങ്ങളുള്ള പദം ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്? അതാണ് ദു:ഖത്തിലും ഭയത്തിലും ആശ്രയമായത്, പ്രേമത്തിന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും പാത്രം, രത്നങ്ങളുടെ അഭിമാനവും നൽകുന്നു. 'ഹരി' എന്ന രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ ഒരിക്കൽ പോലും ഉച്ചരിച്ചാൽ മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു. അമ്മയിലും ഭാര്യയിലും സഹോദരനിലും പുത്രനിലും പോലും ഒരാളുടെ സ്വഭാവസമാനനായ സ്നേഹിതനിലുണ്ടാകുന്നത്ര വിശ്വാസം ഉണ്ടാകില്ല. സ്ഥിരമായ സ്നേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ മൂന്നു ദോഷങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം: ചതിയാട്ടം, കടം കൊടുക്കൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യയെ രഹസ്യമായി കാണൽ. സ്വന്തം അമ്മയോ സഹോദരിയോ മകളോ ആയ സ്ത്രീകളുമായി ഒരാളായി ഇരിക്കരുത്; അത്യന്തം ശക്തമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജ്ഞാനിയെയും വഴിതെറ്റിക്കും. സ്വന്തം സ്ത്രീകളോടുള്ള വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകാറില്ല; വഴി എങ്ങനെയാണോ, ശിക്ഷയും അങ്ങനെ തന്നെയാകും. കാലത്തിന്റെ കാറ്റ്, കുതിര, മഹാസമുദ്രം എന്നിവയുടെ ഗതിയും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാം; എന്നാൽ സ്നേഹമില്ലാത്ത സ്ത്രീയുടെ മനസ്സിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. സമയവും ഒറ്റപ്പെടലും അപേക്ഷയും ഒന്നുമില്ല; ഇങ്ങനെ, സ്ത്രീയുടെ പത്യിവ്രതത്വം ഉത്ഭവിക്കുന്നു, ശൗനക. ഭർത്താവിനോടു ഭക്തിയുള്ള സ്ത്രീ, മറ്റുള്ളവരെ ആകർഷണീയരായി കണ്ടാലും, ഭർത്താവിന് മാത്രം സേവനം ചെയ്യുന്നതിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു; എന്നാൽ പുരുഷന്മാർക്ക് മറ്റസ്ത്രീകളെ ലഭിക്കാത്തത് പാപമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല. കാമത്താൽ കീഴടങ്ങിയ അമ്മ രഹസ്യമായി ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ നല്ല സ്വഭാവമുള്ള പുത്രന്മാർ ചിന്തിക്കരുത്. മറ്റൊരാളുടെ ഇച്ഛയനുസരിച്ച് ഉറക്കം, മറ്റൊരാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കൽ, സ്ഥിരമായ തമാശയും ചിരിയും, യഥാർത്ഥമല്ലാത്ത ദു:ഖം, വിലയ്ക്ക് സമർപ്പിച്ച ശരീരം, കാമുകന്മാരുടെ നഖം കൊണ്ട് പൊട്ടിച്ച കഴുത്ത്, അലങ്കാരങ്ങൾ ധരിച്ച കഴുത്ത്—ഇവയാണ് ലോകത്തിൽ വേശ്യയുടെ വിലയിരുത്തലിന് ഉദാഹരണം. അഗ്നി, ജലം, സ്ത്രീകൾ, മൂഢന്മാർ, പാമ്പുകൾ, രാജഭവനം—ഈ ആറും മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനത്തിനായാണ്, എന്നാൽ ഇവയൊന്നും ക്ഷണത്തിൽ ജീവൻ എടുത്തുകളയാം. ശാസ്ത്രവിദഗ്ധനായ ബ്രാഹ്മണൻ വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നത് അതിശയകരമല്ല; ഭരണത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള രാജാവ് ധാർമികനാകുന്നത് അതിശയകരമല്ല; സുന്ദരിയും യുവതിയും ആയ സ്ത്രീ പത്യവ്രതയാകുന്നത് അതിശയകരമല്ല; എന്നാൽ ദരിദ്രൻ ഒരിക്കലും പാപം ചെയ്യാത്തത് അതിശയകരമാണ്. സ്വന്തം ദോഷങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരോട് വെളിപ്പെടുത്തരുത്; മറ്റുള്ളവരുടെ പഠനത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ കാണിക്കരുത്; കപ്പയെ പോലെ അവയവങ്ങൾ മറച്ചു വയ്ക്കണം, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ദുർബലതകൾ മനസ്സിലാക്കണം. സ്ത്രീകൾ പാതാളത്തിൽ ആയാലും ഉന്നത മതിൽക്കുള്ളിലായാലും, മുടിയില്ലെങ്കിൽ അവരെ ആരും ആഗ്രഹിക്കില്ല; അങ്ങനെ obtained ആകാത്തത് ആരെ കൊണ്ടാണ്? തീവ്രബുദ്ധിയും രഹസ്യങ്ങൾ അറിയുന്നതും സ്വജനങ്ങളിൽ തന്നെ ശല്യമായിത്തീരുന്നവൻ പുറം ശത്രുവിനെക്കാൾ കൂടുതൽ ദു:ഖം നൽകുന്നു. കുട്ടിയെ മധുരംകൊണ്ട് സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും, ശിഷ്യനെ ശാസനകൊണ്ട്, സ്ത്രീയെ ധനത്തോടെ, ദേവന്മാരെ തപസ്സിലൂടെ, എല്ലാവരെയും നല്ല പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാകുന്നു. ചതിയിലൂടെ സ്നേഹിതനെ നേടാൻ, അശുദ്ധിയിലൂടെ ധർമ്മം നേടാൻ, മറ്റുള്ളവരെ ഹാനിപ്പിച്ച് സമ്പത്ത് നേടാൻ, എളുപ്പത്തിൽ ജ്ഞാനം നേടാൻ, ബലാൽക്കാരത്തിലൂടെ സ്ത്രീയെ നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ ജ്ഞാനികൾ അല്ല. പഴം കിട്ടാൻ ഫലവൃക്ഷം വെട്ടുന്ന മൂഢൻ പോലെ, അത്തരം പ്രവർത്തികൾ നിർഫലവും പാപകരവുമാണ്. സമ്പന്നനായ സന്ന്യാസി, വിദൂരപ്രദേശത്ത് ജോലി ചെയ്യുന്ന തൊഴിലാളി, മദ്യപാനി, പത്യവ്രതയായ സ്ത്രീ—ബ്രാഹ്മണാ, ഇവയിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. വിശ്വസിക്കാനാകാത്തവരിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കരുത്; സ്നേഹിതനിലും പോലും മുഴുവൻ വിശ്വാസം വയ്ക്കരുത്; കാരണം, സ്നേഹിതൻ കോപിതനാകുമ്പോൾ എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്താം. എല്ലാ ജന്തുക്കളിലും വിശ്വാസവും, നല്ലതിനെ ആശംസിക്കുകയും, എന്നാൽ സ്വഭാവം മറച്ചുവെക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ധാർമ്മികന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ഏതൊരു പ്രവൃത്തി ചെയ്താലും, അതു ചെയ്യുന്നവനെ അനുസരിക്കണം; എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ധൈര്യത്തോടും ബുദ്ധിയോടും കൂടിയാണ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്. ജ്ഞാനികൾ പഴയ സ്ത്രീകളെയും പുതിയ മദ്യത്തെയും ഉണക്കമാംസത്തെയും മൂന്നു വേരുകളെയും രാത്രി തയിരിനെയും പകൽ ഉറക്കത്തെയും ഒഴിവാക്കണം. വിഷം ദരിദ്രന്റെ കൂട്ടായ്മ, വൃദ്ധന്റെ യുവതി, പുല്ലിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനം, അജീർണത്തിൽ ഭക്ഷണം—ഇവയെല്ലാം വിഷം തന്നെയാണ്. ഗായകൻക്ക് പ്രിയം പാട്ടാണ്, താഴ്ന്നവർക്കു പ്രിയം ഉയർന്ന ഇരിപ്പിടം, ദരിദ്രന് പ്രിയം ദാനം, ഭൂമിക്ക് പ്രിയം യുവതി. അത്യധികം വെള്ളം കുടിക്കൽ, കഠിനമായ ഭക്ഷണം, ശരീരഘടകങ്ങൾ കുറയൽ, സ്വാഭാവിക ആവശ്യം അടിച്ചമർത്തൽ, പകൽ ഉറക്കം, രാത്രിയിൽ ജാഗരണം—ഈ ആറു കാര്യങ്ങൾ രോഗങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഉച്ചക്കായിരം സൂര്യപ്രകാശം, അത്യധികം ലൈംഗികത, ശ്മശാനത്തിൽ പുക, കൈകൾ അഗ്നിയിൽ ചൂടാക്കൽ, മാസവതിയായ സ്ത്രീയെ നോക്കൽ, ഇവയൊക്കെ ഒരുമിച്ച് ആയുസ്സിനെ കുറയ്ക്കുന്നു. ഉണക്കമാംസം, വൃദ്ധസ്ത്രീ, പ്രഭാതസൂര്യൻ, പുതിയ തയിര്, പ്രഭാതസമയത്ത് ലൈംഗികത, ഉറക്കം—ഈ ആറും ജീവൻ വേഗത്തിൽ എടുത്തുകളയുന്നു. പുതിയതായ ചർണ്ണം, മുന്തിരി, യുവതികൾ, പാലിൽ നിന്നുള്ള ഭക്ഷ്യങ്ങൾ, ചൂടുള്ള വെള്ളം, വൃക്ഷത്തിന്റെ തണൽ—ഇവയും ജീവൻ വേഗത്തിൽ കുറയ്ക്കുന്നു. കിണറിന്റെ വെള്ളം, ആൽമരത്തിന്റെ തണൽ, സ്ത്രീയുടെ മുല—ശീതകാലത്ത് ചൂടും ഉഷ്ണകാലത്ത് തണുപ്പും നൽകുന്നു. മക്കൾക്ക് എണ്ണതൈലം, നല്ല ഭക്ഷണം, വിശ്രമം—ഇവ ശക്തി നൽകുന്നു; യാത്ര, ലൈംഗികത, ജ്വരം—ഇവ ശക്തി കുറയ്ക്കുന്നു. ഉണക്കമാംസം, പാൽ, സ്ഥിരം സ്ത്രീസംഗം അല്ലെങ്കിൽ ശത്രുസംഗം—രാജാവിനൊപ്പം ഇവയൊന്നും ചേർത്ത് കഴിക്കരുത്; ഉടൻ തന്നെ വേർപാടിന് കാരണമാകും. അഴുക്കുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നവനും, പല്ല് തേക്കാത്തവനും, അത്യാഹാരവും, കഠിനവാക്കും, സൂര്യോദയത്തിലും അസ്തമയത്തിലും ഉറങ്ങുന്നവനും—even ചക്രധാരിയായയെയും ലക്ഷ്മി ഉപേക്ഷിക്കും.