ഒരു ജ്ഞാനി, ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കുള്ള അറിവ് നിറഞ്ഞിട്ടും, ധനസമ്പാദനത്തിനായി ശ്രമിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഒരു ദാസനെന്നപോലെ, മുമ്പ് നിർവ്വചിച്ച കർമ്മം മാത്രമേ ചെയ്യൂ, അതിൽ മാറ്റമില്ല. ബാലൻ, യുവനും വൃദ്ധനും—ആരായാലും, നല്ലതോ ദുഷ്ടതയോ ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അതേ അവസ്ഥയിൽ, ജന്മം ജന്മത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരാളിന് അതിന്റെ ഫലസ്ഥാനം കാണാനാകാതെ വിദേശത്തായാലും, അവന്റെ സ്വന്തം കർമ്മത്തിന്റെ കാറ്റ് അവനെ അതിന്റെ ഫലത്തേക്കാണ് കൊണ്ടുപോകുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് വിധിയിലേതാണ് ലഭിക്കുക, അതിനെ ദേവത പോലും തടയാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ഞാൻ neither ദുഃഖിക്കുന്നു nor അത്ഭുതപ്പെടുന്നു; കുത്തിയുള്ള രേഖ വീണ്ടും വരില്ല, എന്ത് എന്റെതാണോ അതു മറ്റുള്ളവരുടെതാവില്ല. കിണറ്റിലിരിക്കുന്ന പാമ്പ്, തലയിലിരിക്കുന്ന ആന, കുഴിയിൽ ഓടുന്ന എലി—മനുഷ്യരിൽ ആരാണ് കർമ്മത്തേക്കാൾ വേഗത്തിൽ രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുക? സത്യമുള്ള ജ്ഞാനം, ചെറിയ അളവിൽ നൽകിയാലും വളരുന്നു; കിണറ്റിലെ വെള്ളംപോലെ, അതു ധാരാളമാകുന്നു. ധർമ്മത്തിലൂടെ ലഭിച്ച സമ്പത്ത് മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം; അധർമ്മത്തിലൂടെ സമ്പാദിച്ച ധനം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ലോകത്തിൽ ധർമ്മവും അർത്ഥവും വലിയതാണെന്ന് ഓർത്തു, സമ്പത്തിനായി അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. ഭക്ഷണത്തിനും സമ്പത്തിനുമായി ദാരിദ്ര്യവാനായ വ്യക്തി അനുഭവിക്കുന്ന ദുഃഖങ്ങൾ, അവ ധർമ്മത്തിനും അർത്ഥത്തിനുമാണെങ്കിൽ, അതു ദുഃഖമല്ല. ശുദ്ധതയുടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിൽ, അന്നശുദ്ധി ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്; അന്നത്തിൽ ശുദ്ധിയുള്ളവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ശുദ്ധൻ, ഭൂമിയോ വെള്ളമോ കൊണ്ടല്ല. സത്യം ശുദ്ധതയാണ്, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധത ശുദ്ധതയാണ്, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം ശുദ്ധതയാണ്, സകല ജീവികളോടും കരുണ ശുദ്ധതയാണ്, വെള്ളത്തിന്റെ ശുദ്ധത അഞ്ചാമത്തേതാണ്. സത്യമും ശുദ്ധതയും ഉള്ളവൻക്ക് സ്വർഗ്ഗം നേടാൻ പ്രയാസമില്ല; സത്യം സംസാരിക്കുന്നവൻ അശ്വമേധയാഗം ചെയ്യുന്നതിനെക്കാൾ ഉന്നതൻ. വായിലോ വെള്ളത്തിലോ ആയിരം പ്രയോഗം ചെയ്താലും, ദുഷ്ടചിന്തയുള്ള ദുഷ്ടൻ ശുദ്ധിയുണ്ടാവില്ല. കൈകളും കാലുകളും മനസ്സും നന്നായി നിയന്ത്രിച്ചവൻ, ജ്ഞാനവും തപസും പ്രശസ്തിയും ഉള്ളവൻ, തീർത്ഥയാത്രയുടെ ഫലമെത്തുന്നു. ആദരത്തിൽ സന്തോഷിക്കാത്തവൻ, അപമാനത്തിൽ കോപിക്കാത്തവൻ, കോപിക്കുമ്പോൾ കഠിനമായി സംസാരിക്കാത്തവൻ—ഇവയാണ് സദാചാരിയുടെ ലക്ഷണം. സമയോചിതവും ഉപകാരപ്രദവുമായ വാക്കുകൾ ദാരിദ്ര്യവാനായോ, ജ്ഞാനിയായോ, മധുരസ്വഭാവമുള്ളവനോടോ പറഞ്ഞാൽ, ആരും അതിൽ സന്തോഷിക്കുന്നില്ല. മന്ത്രശക്തിയോ, ബലമോ, ബുദ്ധിയോ, പരിശ്രമമോ കൊണ്ടും, മനുഷ്യർക്ക് ലഭിക്കാത്തത് ലഭ്യമാകില്ല; അതിനാൽ ദുഃഖത്തിന് കാരണമില്ല. ചോദിക്കാതെയാണ് ലഭിച്ചതും, അയച്ച ശേഷം പോയതും, എവിടുനിന്ന് വന്നതോ അവിടെ പോയതും—ദുഃഖത്തിന് കാരണമില്ല. രാത്രിയിൽ പല പക്ഷികൾ ഒരു മരത്തിൽ കൂടുന്നു; പുലരുമ്പോൾ ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ വഴിയിൽ പോകുന്നു—ഇതിൽ ദുഃഖത്തിന് കാരണമില്ല. ഒരു കഫീലയിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നവരിൽ ഒരാൾ വേഗത്തിൽ പോകുമ്പോൾ, അതിൽ ദുഃഖത്തിന് കാരണമില്ല. സാകല ജീവികൾ അപ്രകൃതിയിൽ ആരംഭിക്കുകയും, ഇടയിൽ പ്രകൃതിയിൽ നിലനിൽക്കുകയും, അവസാനം അപ്രകൃതിയിൽ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ശൗനക; ഇതിൽ ദുഃഖത്തിന് കാരണമില്ല. കാലം വരാത്തവൻ, നൂറു അമ്പുകൊണ്ട് വെട്ടിയാലും മരിക്കില്ല; കാലം വന്നവൻ, പുല്ലിന്റെ സ്പർശം പോലും മരിപ്പിക്കും. വ്യക്തിക്ക് ലഭിക്കേണ്ടത് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, പോകേണ്ടിടത്തേക്കാണ് പോകൂ, വിധിയിലുള്ളത് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ—ദുഃഖമോ സന്തോഷമോ. വ്യക്തിക്ക് വിധിയിലുള്ളത് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ; ദുഃഖത്തിന് എന്ത് ഉപയോഗം? പൂക്കും പഴവും സമയത്തെ അതിക്രമിക്കില്ല, അങ്ങനെ പൂർവകൃത്യങ്ങൾ ഫലമെടുക്കും. സ്വഭാവം, കുടുംബം, വിദ്യാഭ്യാസം, ജ്ഞാനം, ഗുണങ്ങൾ, വംശശുദ്ധി—ഇവയൊന്നും ഫലമുണ്ടാക്കില്ല; മുൻജന്മത്തിൽ തപസിലൂടെ സമ്പാദിച്ച ഭാഗ്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് സമയത്ത് ഫലമെടുക്കുന്നത്, മരങ്ങൾപോലെ. മരണം വിധിയിലുള്ളിടത്താണ് കൊല്ലുന്നവൻ എത്തുക; സമ്പത്തിന് വിധിയുള്ളിടത്താണ് സമ്പത്ത് എത്തുക—ഒരൊന്നും സ്വയംവന്നതല്ല, കർമ്മം കൊണ്ടാണ്. മുമ്പ് ചെയ്ത കർമ്മം, ആയിരം പശുക്കളിൽ, കன்றിന് തന്റെ അമ്മയെ കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, ചെയ്തവനെ പിന്തുടരുന്നു. അങ്ങനെ, മുൻകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്തവനെ പിന്തുടരുന്നു; ഭ്രമിച്ചവനേ, നിന്റെ സുകൃതം ആസ്വദിക്കു—ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? മുൻജന്മത്തിൽ ചെയ്ത കർമ്മം, നല്ലതോ ദുഷ്ടതയോ, മറ്റൊരു ജന്മത്തിൽ അതിന്റെ ഫലത്തെ പിന്തുടരുന്നു. ദുഷ്ടസ്വഭാവമുള്ളവൻ, മറ്റുള്ളവരുടെ പിഴവുകൾ കുരുമുളയുടെ അളവിൽ കാണുന്നു; എന്നാൽ സ്വന്തം പിഴവുകൾ ബില്വഫലത്തിന്റെ അളവിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും കാണുന്നില്ല. രാഗം, ദ്വേഷം മുതലായവയിൽ ആസക്തിയുള്ളവർക്കു എവിടെയും സന്തോഷമില്ല, ദ്വിജ; ഞാൻ കാണുന്നത്, സന്തോഷം ഉള്ളത് സംതൃപ്തിയുള്ളിടത്താണ്. ആസക്തിയുള്ളിടത്ത് ഭയം ഉണ്ട്; ആസക്തി ദുഃഖത്തിന്റെ പാത്രമാണ്. ദുഃഖങ്ങൾ ആസക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അതു ഉപേക്ഷിച്ചാൽ വലിയ സന്തോഷം ലഭിക്കും. ശരീരം തന്നെയാണ് സുഖ-ദുഃഖങ്ങളുടെ വാസസ്ഥാനം; ജീവനും ശരീരവും ജനനത്തിൽ ഒരുമിച്ച് ജനിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ളത് ദുഃഖമാണ്; സ്വന്തം നിയന്ത്രണത്തിലുള്ളത് സന്തോഷമാണ്. ഇതാണ്, ചുരുക്കത്തിൽ, സുഖ-ദുഃഖത്തിന്റെ ലക്ഷണം. സന്തോഷത്തിന് ശേഷം ദുഃഖം, ദുഃഖത്തിന് ശേഷം സന്തോഷം; സുഖ-ദുഃഖങ്ങൾ മനുഷ്യരിൽ ചക്രംപോലെ ചുറ്റുന്നു. പോയത് കഴിഞ്ഞതാണ്; ശേഷിച്ചാൽ അതു ദൂരമാണ്. മനുഷ്യൻ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതത്തിൽ ദുഃഖം അനുഭവിക്കാതെ ജീവിക്കണം. സൂതൻ പറഞ്ഞു: ആരും ആരുടെയും സുഹൃത്തല്ല, ആരും ആരുടെയും ശത്രുവല്ല; സൗഹൃദവും ശത്രുതയും കാരണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ദുഃഖത്തിലും ഭയത്തിലും ആശ്രയമായ, സ്നേഹവും വിശ്വാസവും നിറഞ്ഞ, രത്നങ്ങളുടെ അഭിമാനം നൽകുന്ന, രണ്ട് അക്ഷരമുള്ള 'സുഹൃത്' എന്ന വാക്ക് ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്? 'ഹരി' എന്ന രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ ഒരുതവണ ഉച്ചരിച്ചാൽ പോലും, മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന് അമ്മയിലോ ഭാര്യയിലോ സഹോദരനിലോ പുത്രനിലോ, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിലെ സുഹൃത്തിൽ ഉള്ള വിശ്വാസം പോലുള്ള വിശ്വാസം ഇല്ല. നീണ്ടകാല സൗഹൃദം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, മൂന്ന് പിഴവുകൾ ഒഴിവാക്കണം: ചതിയുള്ള പന്തം, പണം കടം നൽകൽ, മറഞ്ഞ് മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയെ കാണൽ.