അരുണാചലത്തിലെ അഗസ്ത്യരായ മഹാത്മാവു ശൗനകനോടു പറഞ്ഞു: "അടിസ്ഥാനമായും, മനുഷ്യൻ എവിടെയായാലും, അകാരണമായ ആസക്തിയിൽ കുടുങ്ങിയാൽ, കാട്ടിലും അവനു ദോഷങ്ങൾ വരും; വീട്ടിൽ ഇരുന്ന് അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് തന്നെ സന്യാസത്തിനും തുല്യമാണ്. ആസക്തികൾ അടക്കിയവൻ കുറ്റമില്ലാതെ പ്രവർത്തിച്ചാൽ, അവന്റെ വീട്ടിൽ തന്നെ ആശ്രമം പോലെ ആകുന്നു. ധർമ്മം സത്യം കൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനം യോഗം കൊണ്ടും, കലശം ശുചിത്വം കൊണ്ടും, വംശം നല്ല പെരുമാറ്റം കൊണ്ടും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. സന്തതിയിൽ നിന്ന് ചെറിയ ധനം പോലും ചോദിക്കാൻ, കാട്ടിൽ വസിക്കലും, വിശപ്പിൽ മരിക്കലും, പാമ്പുകൾക്കിടയിൽ ഉറങ്ങലും, കിണറ്റിൽ വീഴലും, പ്രളയജലങ്ങളിൽ കടക്കലും, ഇതൊക്കെ എത്രയോ നല്ലതാണ്. സമ്പത്ത് ആസ്വദിച്ചാൽ കുറയുന്നില്ല; ഭാഗ്യം ക്ഷയിച്ചാൽ മാത്രമാണ് അതു നഷ്ടപ്പെടുന്നത്. പൂർവജന്മത്തിൽ ചെയ്ത സദാചാരങ്ങൾ ഒരിക്കലും നശിക്കാറില്ല. ബ്രാഹ്മണരുടെ അലങ്കാരം ജ്ഞാനം; ഭൂമിയുടെ അലങ്കാരം രാജാവ്; ആകാശത്തിന്റെ അലങ്കാരം ചന്ദ്രൻ; എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും അലങ്കാരം നല്ല സ്വഭാവം. ഭീമനും അർജുനനും മറ്റുള്ളവരും, ചന്ദ്രനോടു തുല്യമായ രാജകുമാരന്മാർ, സത്യം പാലിച്ച വീരന്മാർ, സൂര്യസമാനനായ കൃഷ്ണൻ അവരെ അങ്ങോട്ട് ചേർത്തെങ്കിലും, ദുഷ്പ്രഭയിലാവി ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് വീണു, ഭിക്ഷയെടുക്കേണ്ടിവന്നു. ഭാഗ്യരേഖകൾ മാറുമ്പോൾ ആരാണ് എന്തിൽ കഴിവുള്ളതെന്ന് ആരും അറിയില്ല. ബ്രഹ്മയെ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ കുംഭകാരൻ പോലെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ, വിഷ്ണുവിനെ പത്തു അവതാരങ്ങളിൽ അപകടത്തിലാക്കുന്നവൻ, രുദ്രനെ കപാലത്തിൽ ഭിക്ഷയെടുക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നവൻ, സൂര്യനെ എപ്പോഴും ആകാശത്തിൽ ചുറ്റിക്കുന്നവൻ—ആ ഭാഗ്യത്തേയ്ക്ക് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ബലി ദാനി, മുരാരി ഭിക്ഷാടകൻ; ഭൂമിയെ ബ്രാഹ്മണരുടെ ഇടയിൽ ദാനം ചെയ്തു; ദാനം ചെയ്തതിന് bondage എന്ന ഫലം ലഭിച്ചു. ഭാഗ്യത്തേ, നീ ഇഷ്ടം പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; നമസ്കാരം. ലക്ഷ്മി മാതാവായാലും ജനാർദനൻ പിതാവായാലും, ദുഷ്ടബുദ്ധിയോടെ പ്രവർത്തിച്ചാൽ, ശിക്ഷ എപ്പോഴും ലഭിക്കും. പൂർവത്തിൽ ആരെങ്കിലും എന്ത് പ്രവർത്തിച്ചുവോ, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അവൻ തന്നെ അനുഭവിക്കും. ദു:ഖവും സൗഹൃദവും, എല്ലാം സ്വയം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്; ഗർഭത്തിൽ കിടന്നാൽ, മുൻജന്മത്തിലെ കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. ആകാശത്തിലും, സമുദ്രത്തിൽ ഇടയിലും, മലയുടെ കുഴികളിലും, അമ്മയുടെ തലയിൽ, കാൽപ്പാടിയിൽ—even എവിടെയും, മനുഷ്യൻ തന്റെ കർമ്മഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപെടാൻ കഴിയില്ല. മൂന്നു കൊടുമുടികളുള്ള കോട്ട, കുഴി, സമുദ്രം, കാവൽ, യോദ്ധാക്കൾ, വലിയ സമ്പത്ത്, ഉശനസ് പഠിപ്പിച്ച ശാസ്ത്രം—ഇതൊക്കെ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രാവണൻ കാലത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നശിച്ചു. ഏതു പ്രായത്തിൽ, ഏതു സമയത്ത്, പകലോ രാത്രിയോ, ഏതു നിമിഷത്തിലും, destined ആയത് അതുപോലെ സംഭവിക്കും; വേറൊന്നും സംഭവിക്കില്ല. വാനിലൂടെ യാത്രചെയ്യുകയോ ഭൂമിയിൽ കടക്കുകയോ, ദിശകളെ പിടിക്കുകയോ, കിട്ടേണ്ടത് കിട്ടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് ലഭിക്കില്ല. പണ്ടേ പഠിച്ച ജ്ഞാനം, പണ്ടേ നൽകിയ സമ്പത്ത്, പണ്ടേ ചെയ്ത പ്രവർത്തികൾ—മനുഷ്യൻ മുന്നോട്ട് ഓടുമ്പോൾ, അവയൊക്കെ മുന്നിൽ ഓടുന്നു. ഇവിടെ, കർമ്മം പ്രധാനമാണ്; നല്ല നക്ഷത്രത്തിൽ, നല്ല സമയത്തും. ജാനകിയുടെ വിവാഹം വസിഷ്ഠൻ നിർണ്ണയിച്ചിട്ടും, അവൾ ദു:ഖം അനുഭവിച്ചുവല്ലോ. രാമന്റെ കട്ടിയുള്ള തുണ്ടുകൾ, ലക്ഷ്മണന്റെ ശബ്ദത്തിൽ വഴിയേ, സീതയുടെ കട്ടിയുള്ള മുടി—ഈ മൂവരും ദു:ഖം അനുഭവിച്ചു. മകനും പിതാവും, ഒരാളുടെ പ്രവർത്തികൾ മറ്റൊരാൾക്കു ബാധകമല്ല; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ കർമ്മത്തിൽ ബന്ധിതരാണ്. കർമ്മത്തിൽ ജനിച്ച ശരീരത്തിൽ, രോഗങ്ങൾ—ശാരീരികവും മാനസികവും—ബലമുള്ള വില്ലാളി അമ്പു വിട്ടതുപോലെ വരും. മറ്റൊരു രീതിയിൽ, ജ്ഞാനി, ശാസ്ത്രം നിറഞ്ഞതോടെ, സമ്പത്ത് വേണ്ടി പരിശ്രമിച്ചാലും, സേവകൻ പോലെ, മുൻകർമ്മം നിർബന്ധിതമായി ചെയ്യേണ്ടി വരും. ശിശുവായാലും, യുവാവായാലും, വയോധികനായാലും, നല്ലതോ ദുഷ്ടതയോ ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ഫലം അതേ അവസ്ഥയിൽ, ജന്മം ജന്മത്തിൽ അനുഭവിക്കും. കണ്ണിൽ കാണാത്തവനും, വിദേശത്തുള്ളവനും, കർമ്മത്തിന്റെ കാറ്റിൽ, ഫലമുണ്ടായിടത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ ഭാഗ്യത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതേയാണ് നേടുന്നത്; ദേവതകൾക്കും അതു തടയാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ neither ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു nor അത്ഭുതപ്പെടുന്നു; നെറ്റിയിൽ എഴുതിയ രേഖ തിരിച്ചുവരില്ല; എന്നത് മറ്റൊരാളുടെ ആയിരുന്നതല്ല. കിണറ്റിൽ പാമ്പ്, തോളിൽ ആന, കുഴിയിൽ ഓടുന്ന എലു—കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വേഗത്തിൽ രക്ഷപെടാൻ ആരാണ് കഴിയുന്നത്? സത്യജ്ഞാനം, ചെറിയ അളവിൽ നൽകിയാലും, വളരുന്നു; കിണറ്റിലെ വെള്ളം പോലെ, ധാരാളം ആകുന്നു. ധർമ്മം വഴി ലഭിച്ച സമ്പത്ത് മാത്രമാണ് സത്യം; അധർമ്മത്താൽ കിട്ടിയ സമ്പത്ത് സത്യമല്ല. ലോകത്തിൽ ധർമ്മവും അർത്ഥവും വലിയതാണെന്ന് ഓർത്തു, സമ്പത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കണം. അന്നവും സമ്പത്തും നേടാനായി ദാരിദ്ര്യനായവൻ അനുഭവിക്കുന്ന ദു:ഖങ്ങൾ, അവ ധർമ്മത്തിനും അർത്ഥത്തിനുമാണ് എങ്കിൽ, ദു:ഖം ആകില്ല. ശുദ്ധിയുടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിൽ, അന്നശുദ്ധി ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്; അന്നത്തിൽ ശുദ്ധനായവനാണ് സത്യത്തിൽ ശുദ്ധൻ; മണ്ണും വെള്ളവും കൊണ്ട് മാത്രം അല്ല. സത്യം ശുദ്ധിയാണു; മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി ശുദ്ധിയാണു; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ശുദ്ധിയാണു; എല്ലാ ജീവികളോടും കരുണയുള്ളത് ശുദ്ധിയാണു; വെള്ളത്തിന്റെ ശുദ്ധി അഞ്ചാമത്തെ ശുദ്ധിയാണു. സത്യം, ശുദ്ധിയുള്ളവന് സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കാൻ കഷ്ടമല്ല; സത്യവാദിയായവൻ അശ്വമേധയാഗം നടത്തിയവനെക്കാൾ ഉയർന്നവനാണ്. വായിൽ ആയിരം തവണ മണ്ണും, നൂറ് തവണ വെള്ളവും ഉപയോഗിച്ചാലും, ദുഷ്ടബുദ്ധിയുള്ളവൻ ശുദ്ധനാവില്ല. കൈകളും കാലുകളും മനസ്സും നല്ല രീതിയിൽ നിയന്ത്രിച്ചവൻ, ജ്ഞാനവും തപസ്സും പ്രശസ്തിയും ഉള്ളവൻ, തീർത്ഥയാത്രയുടെ ഫലം പ്രാപിക്കും. പൂജയും, അപമാനത്തിലും സന്തോഷം കാണിക്കാത്തവൻ, കോപം വന്നാലും കഠിനവാക്കുകൾ പറയാത്തവൻ—ഇതാണ് സദ്ഗുണമുള്ളവന്റെ ലക്ഷണം. സമയവും, ഉപകാരവും ഉള്ള വാക്കുകൾ ദരിദ്രനും, ജ്ഞാനിയും, സുഖസ്വഭാവമുള്ളവനും പറയുമ്പോൾ, ആരും അതിൽ സന്തോഷം കാണിക്കാറില്ല. മന്ത്രം, ബലം, ബുദ്ധി, പരിശ്രമം—ഇതൊക്കെ കൊണ്ട്, മനുഷ്യർ അപ്രാപ്യമായത് നേടാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ ദു:ഖത്തിന് കാരണമില്ല. ആsk ചെയ്യാതെ കിട്ടിയതും, വിട്ടയച്ചതും, എവിടുനിന്ന് വന്നതോ, അവിടെ പോയതോ—ഇതിൽ ദു:ഖത്തിന് കാരണമില്ല. രാത്രിയിൽ പല പക്ഷികൾ ഒരു മരത്തിൽ കൂട്ടം കൂടുന്നു; പുലർച്ചെ അവ ഓരോരുത്തരും അങ്ങ് പോകുന്നു—ഇതിൽ ദു:ഖത്തിന് കാരണമില്ല. ഒരു കാഫിലയിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നവരിൽ, ഒരാൾ വേഗത്തിൽ പോകുമ്പോൾ, അതിൽ ദു:ഖത്തിന് കാരണമില്ല. ശൗനകാ, എല്ലാ ജീവികളും ആദിയിൽ അപ്രകൃതത്തിൽ, മധ്യേ പ്രകൃതത്തിൽ, അവസാനം അപ്രകൃതത്തിൽ—ഇതിൽ ദു:ഖത്തിന് കാരണമില്ല.