ഒരു കാലത്ത്, ധർമ്മത്തിനും ഗോവിനും ബ്രാഹ്മണർക്കും ഏറ്റവും വലിയ പ്രാധാന്യം കൊടുത്തിരുന്ന ഒരു രാജാവ് ഉണ്ടായിരുന്നു. വിഷ്ണുവിനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചും, തന്റെ ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം കഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ, സമ്പത്തും അധികാരവും സ്ഥിരം അല്ലെന്ന് രാജാവ് മനസ്സിലാക്കി—ഇവ ഒരുപോലെ ക്ഷണത്തിൽ ഇല്ലാതാവാം; അതിനാൽ, ധർമ്മത്തിൽ മനസ്സു നിർത്തണം, കാരണം സമ്പത്തും അധികാരവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരാളുടേതല്ല. ആഗ്രഹങ്ങൾ ആസ്വാദ്യകരമാണെന്നും, സമ്പത്തുകൾ ആകർഷണീയമാണെന്നും സത്യമാണെങ്കിലും, ജീവിതം സ്ത്രീയുടെ കൺനോട്ടംപോലെയാണെന്ന്, അത്രയേറെ നശ്വരവും അസ്ഥിരവുമാണ്. വയോധികം കടുവപോലെ ഭീഷണിയായി നിൽക്കുന്നു; രോഗങ്ങൾ ശത്രുക്കളെപ്പോലെ ശരീരത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; ജീവിതം ഒടിഞ്ഞ കുഴലിൽ നിന്നൊഴുകുന്ന വെള്ളംപോലെ ഒഴുകിപ്പോകുന്നു; ഈ ലോകത്ത് ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ തങ്ങളുടെ ഭാവി നന്മക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. എന്തുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യർ, മറ്റുള്ളവർക്കോ സ്വന്തം നന്മയ്ക്കോ നല്ലതായ കാര്യം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത്? സ്ത്രീകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, കാമബാണങ്ങൾകൊണ്ട് വേദനിച്ച മനസ്സോടെ, മതിമറഞ്ഞു പാപം ചെയ്യരുത്. എപ്പോഴും ബ്രാഹ്മണരെയും വിഷ്ണുവിനെയും ആദരിക്കണം, കാരണം ജീവിതം ഇരുൾവരവിൽ, ജലഘടികാരത്തിലെ വെള്ളംപോലെ, തളർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യമാരെ മാതാവായി കാണുന്നവനും, മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്തിനെ മണ്ണുപോലെ കാണുന്നവനും, എല്ലാ ജീവികളെയും തന്നെപോലെയായി കാണുന്നവനും യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനിയാണ്. ഈ കാരണത്താലാണ് രാജാക്കന്മാർ അധികാരത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്—അവരുടെ വാക്ക് എങ്ങും എതിര്ക്കപ്പെടാതിരിക്കാനാണ്. ആദ്യം സ്വന്തം സുരക്ഷ ഉറപ്പാക്കിയശേഷം, രാജാവ് സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കണം; എന്നാൽ, ആ സമ്പത്ത് ദ്വിജന്മാർക്ക് ദാനം ചെയ്യേണ്ടതാണെന്നും ഉദ്ദേശിക്കണം. ബ്രാഹ്മണർ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഓം നാദം കൊണ്ടാണ് രാജ്യത്തിന് സമൃദ്ധി വരുന്നത്; അത്തരം രാജാവിന് അനുഷ്ഠാനത്താൽ ആരോഗ്യം നിലനിൽക്കും. ശക്തിയില്ലാത്ത സന്യാസിമാരും സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നു; അതിനാൽ, തന്റെ ജനങ്ങളെ സ്വന്തം മക്കളെപ്പോലെ സംരക്ഷിക്കുന്ന രാജാവിന് അതിലും കൂടുതൽ അവകാശമുണ്ട്. സമ്പത്തുള്ളവനാണ് സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും ലഭിക്കുന്നത്; സമ്പത്തുള്ളവനെയാണ് ലോകം ബുദ്ധിമാനായി കണക്കാക്കുന്നത്. സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും രാജാവിനെ ഉപേക്ഷിക്കും; എന്നാൽ സമ്പത്ത് ലഭിച്ചാൽ അവർ തിരിച്ചു വരും. ഈ ലോകത്ത് സമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ ബന്ധം. ശാസ്ത്രജ്ഞാനമില്ലാത്ത രാജാവ് കുരുടനാണ്; കുരുടന് ഒരു വഴികാട്ടിയുണ്ടെങ്കിൽ കാണാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ശാസ്ത്രം ഇല്ലാത്തവൻ ഒന്നും കാണാൻ കഴിയില്ല. രാജാവിന്റെ മക്കൾ, ദാസന്മാർ, മന്ത്രിമാർ, പുരോഹിതന്മാർ, അതുപോലെ അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ—all asleep—ആണെങ്കിൽ രാജ്യം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കില്ല. മക്കളും ദാസന്മാരും ബന്ധുക്കളും ഭൂമിയുമായി നേടിയവൻ, ഭൂമിയിൽ മറ്റു രാജാക്കന്മാരുമായി നാലു യുഗങ്ങൾ ഭരണം നടത്തും. ശാസ്ത്രത്തിലും യുക്തിയിലും ഉറപ്പുള്ളതിനെ അവഗണിക്കുന്നവനും അവന്റെ രാജ്യവും ഈ ലോകത്തും അന്ത്യലോകത്തും നശിച്ചുപോകും. പ്രതികൂലത വരുമ്പോൾ രാജാവ് മനസ്സിൽ വിഷാദം അനുഭവിക്കരുത്; സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും സമബുദ്ധിയോടെ നിലനിൽക്കണം. പ്രതീക്ഷയുള്ളവർ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിരാശപ്പെടുന്നില്ല; ചന്ദ്രൻ രാഹുവിന്റെ വായിൽ കടന്നാലും വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നത് പോലെ. ക്ഷണികമായ ആസ്വാദനത്തിനായി ശരീരം പോഷിപ്പിക്കുന്നവരെ അപമാനിക്കാം; സമ്പത്ത് ഇല്ലാത്തതിൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം ശരീരം തന്നെ ദുർബലമാണ്. ഭാര്യയും മക്കളും ഉണ്ടെങ്കിലും, പാണ്ഡുപുത്രന്മാർപോലെ, ദു:ഖം ഉപേക്ഷിച്ച് സന്തോഷം വീണ്ടും നേടാവുന്നതാണ്. ഗന്ധർവകലകൾ, സംഗീതം, നർത്തകിമാർ എന്നിവയെ രാജാവ് മനസ്സിലാക്കണം; അതുപോലെ തന്നെ, ധനുര്വേദവും നയശാസ്ത്രവും ലോകത്തിൽ സംരക്ഷിക്കണം. കാരണമില്ലാതെ ദാസനോട് കോപപ്പെടുന്ന രാജാവ്, കറുത്ത പാമ്പിന്റെ വിഷംപോലെ ഭയാനകമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ആകുന്നു. കണ്ണിന്റെ അശാന്തത നിയന്ത്രിക്കണം; കള്ളം പറയരുത്, പ്രത്യേകിച്ച് പുരുഷന്മാരോടും പണ്ഡിത ബ്രാഹ്മണന്മാരോടും ദാസന്മാരോടും. ദാസന്മാരുടെയും ബന്ധുക്കളുടെയും ശക്തിയിൽ അഭിമാനിച്ച് അനാവശ്യമായി ഭരണമെന്നതിൽ കളിയായി പെരുമാറുന്ന രാജാവ് എപ്പോഴും ശത്രുക്കൾക്ക് വശമാവും. രാജാവ് കോപം വാക്കുകളിൽ മാത്രം പ്രകടിപ്പിക്കരുത്; കുറ്റമില്ലാത്ത ദാസന്മാരെ ശിക്ഷിക്കുന്നവൻ നിന്ദ്യനാണ്. ആസ്വാദനപരമായ സുഖങ്ങളിൽ രാജാവ് ഏർപ്പെടരുത്. എതിരാളികൾ സന്തോഷത്തിലും വിജയത്തിലും അഭിമാനിക്കുന്നവരാൽ കീഴടക്കപ്പെടണം. ശ്രമം, സംരംഭം, ധൈര്യം, ബുദ്ധി, ശക്തി, വീര്യം—ഈ ആറു ഉത്സാഹം ഉള്ളവനാണ് ദേവന്മാരെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്നത്. പരിശ്രമംകൊണ്ട് കാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുമ്പോഴും വിജയം വരാതെ പോയാൽ അതിന് വിധിയാണ് കാരണം; എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യനായി ശ്രമം തുടരണം. എന്നാണ് സുതൻ പറഞ്ഞു: ദാസന്മാർ പല തരം ഉണ്ട്—ഉത്തമൻ, മധ്യമൻ, അധമൻ—അവരുടെ യോഗ്യത അനുസരിച്ച് അവരെ ജോലി ചുമതലപ്പെടുത്തണം. ദാസന്മാരുടെ പരീക്ഷണവും ഗുണങ്ങളും ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. പൊന്നിനെ പോലെ, ദാസന്മാരെയും നാലു വിധത്തിൽ പരീക്ഷിക്കണം—പൊന്നിനെ ചുരണ്ടി, മുറിച്ച്, ചൂടാക്കി, അടിച്ച് പരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ദാസനെ ആചാരത്തിൽ, സ്വഭാവത്തിൽ, സമയത്തിൽ, പ്രവൃത്തിയിൽ പരിശോധിക്കണം. ഉത്തരവാദിത്വം നൽകേണ്ടത് ഉത്തമ കുടുംബം, നല്ല സ്വഭാവം, സത്യം, ധർമ്മം, സൗന്ദര്യം, സന്തോഷം എന്നിവയുള്ളവനാണ്—അവൻ ഭണ്ഡാരാധ്യക്ഷനാകും. മൂല്യവും രൂപവും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിവുള്ളവൻ രത്നപരീക്ഷകനാകും; ശക്തിയും ദുർബലതയും അറിയുന്നവൻ സേനാനായകനാകും. ചിഹ്നങ്ങളും ഭാവങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ അറിയുന്നവൻ, ശക്തനും മനോഹരനും ജാഗ്രതയുള്ളവനും ഉത്സാഹിയുമാണ്—അവൻ വാതിൽക്കാവലാളൻ. ബുദ്ധിയുള്ളവൻ, വാഗ്മിയുമായവൻ, സത്യവാദിയും ശാസ്ത്രജ്ഞനുമാണ്—അവൻ ലേഖകൻ. ബുദ്ധിമാനായ, വിവേകശാലിയായ, മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിവുള്ള, കഠിനനും ഉത്തരവാദിത്വം നിറവേറ്റുന്നവനും ദൂതനായി നിയമിക്കപ്പെടണം. സ്മൃതിശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും പരിചയമുള്ളവൻ, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം, ധൈര്യവും ശക്തിയും ധർമ്മവും ഉള്ളവൻ—അവൻ ധർമ്മാധ്യക്ഷനാകും. പിതാവിന്റെയും താതാവിന്റെയും കൈവശമുള്ള കലയിലും, ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായും സത്യവാദിയുമായും ശുദ്ധനും കഠിനവുമാണ്—അവൻ അശാനാണ്. ആയുർവേദത്തിൽ പരിചയമുള്ള, എല്ലാവർക്കും പ്രിയങ്കരനായ, ദീർഘായുസ്സുള്ള, നല്ല സ്വഭാവം, ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവൻ—അവൻ വൈദ്യനാകും. വേദവും അതിന്റെ ഉപവിഭാഗങ്ങളും അറിയുന്നവൻ, ജപത്തിലും യാഗത്തിലും അർപ്പിതനായ, എപ്പോഴും ആശീർവാദം നൽകുന്നവൻ—അവൻ രാജപുരോഹിതനാണ്. എന്നാൽ, ലേഖകൻ, വായനക്കാരൻ, ഗണിതജ്ഞൻ, വാദകൻ, സുഷൂപ്തനായവൻ—ഇവരൊക്കെ രാജാവിന് എപ്പോഴും ഒഴിവാക്കേണ്ടവരാണ്. ഇങ്ങനെ, സുതൻ രാജാവിന്റെ ധർമ്മവും, ഭരണത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളും, സേവകരുടെ യോഗ്യതകളും വിശദമായി നിർദേശിച്ചു.