ശൗനകാചാര്യരെ, മഹാനുഭാവരായ പണ്ഡിതന്മാരുടെ സന്നിധിയിൽ സൂതൻ ഒരിക്കൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു തുടങ്ങി: “ശ്രേഷ്ഠനായ കുതിര ചവിട്ടു പ്രഹാരങ്ങൾ സഹിക്കാറില്ല, സിംഹം യാനത്തിന്റെ ഗർജ്ജന സഹിക്കാറില്ല, അതുപോലെ ധീരനും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ സഹിക്കാറില്ല. ധനം നഷ്ടപ്പെട്ടാലോ, വിധി തകർന്ന് പോയാലോ പോലും, ദുഷ്ടർക്കു അടിമയാവാൻ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിക്കരുത്; കാരണം വിശപ്പുള്ള സിംഹം പുല്ല് തിന്നാറില്ല, അതു എപ്പോഴും ആനയുടെ ചൂടുള്ള രക്തം ആണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഒരിക്കൽ തന്നെ വഞ്ചിച്ച സുഹൃത്ത് വീണ്ടും ചേർന്ന് സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, അസൂയയുടെ ഗർഭം ഏറ്റെടുക്കുന്നതുപോലെയാണ്, അതായത് മരണത്തേയ്ക്കു തന്നെ ചേർന്ന് പോകുന്നതു പോലെയാണ്. ശത്രുവിന്റെ മക്കളുടെ മധുരഭാഷകൾ ജ്ഞാനികൾ അവഗണിക്കരുത്; കാരണം അവ ശരിയായ സമയത്ത് ദുരന്തത്തിനിടയാക്കും, വിഷം നിറഞ്ഞ പാത്രങ്ങൾപോലെ ഭയാനകമായവയാണ് അവ. അന്യശത്രുവിനെ ജയിക്കാൻ അനുകൂലമായി വന്ന ശത്രുവിനെ ഉപയോഗിക്കണം; കാലിൽ കയറിയുള്ളി മറ്റൊരു ഉള്ളിയാൽ എടുത്തുമാറ്റുന്നതുപോലെ. പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ ദു:ഖിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ സ്വയം തന്നെ നശിക്കപ്പെടും, നദീതീരത്തുള്ള മരങ്ങൾ പോലെ. ചിലപ്പോൾ ദുരിതങ്ങൾ സമ്പത്തായി തോന്നും, സമ്പത്ത് ദുരിതമായി മാറും; വിധിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ളവർക്കു ഇത് എല്ലാം നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും. മനസ്സ് സമയോചിതമായി പാപം ഉളവാക്കും; പക്ഷേ, വിധി അനുകൂലമായാൽ എല്ലായിടത്തും ശുഭഫലങ്ങൾ വന്നു ചേരും. പണം ചെലവാക്കുന്ന കാര്യത്തിലും, വിജ്ഞാനം സമ്പാദിക്കുന്നതിലും, ഭക്ഷണം തേടുന്നതിലും, വ്യാപാരത്തിൽ, ഒരിക്കലും ലജ്ജിക്കരുത്. ധനികനും, പണ്ഡിതനും, രാജാവും, നദിയും, വൈദ്യനും ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് ഒരിക്കലും താമസിക്കരുത്. ഉപജീവനം ഇല്ലാത്ത, ഭയം ഇല്ലാത്ത, ലജ്ജ ഇല്ലാത്ത, വിനയം ഇല്ലാത്ത, ദാനശീലം ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് ഒരു ദിവസം പോലും താമസിക്കരുത്. പണ്ഡിതനും, രാജാവും, നദിയും, സദാചാരിയും, അഞ്ചാമത്തേത് (അവിടെ നിർവചിക്കാത്തത്) ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് വാസം ചെയ്യരുത്. ശൗനക, വിജ്ഞാനം പൂർണമായിട്ടുള്ള സ്ഥലം എവിടെയും ഇല്ല; എല്ലാം അറിയുന്നവൻ ആരുമില്ല; ആരും എല്ലാം അറിയുന്നവനുമല്ല, ആരും മുഴുവൻ അജ്ഞാനിയുമല്ല. ഉത്തമം, മധ്യമം, അധമം എന്നിങ്ങനെ വിജ്ഞാനം തിരിച്ചറിഞ്ഞവനാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി. ഇനി രാജാവിന്റെയും അവന്റെ സേവകരുടെയും സ്വഭാവങ്ങൾ ഞാൻ വിവരിക്കാം. ഒരു രാജാവ് സത്യം, ധർമ്മം എന്നിവയിൽ സ്ഥിരതയോടെ, ശത്രുസൈന്യങ്ങളെ ജയിച്ച്, നാടിനെ ധർമ്മപാതയിൽ ഭരിക്കണം. വനത്തിലെ പൂക്കളെ ഒരു ഒരു പൂവായി എടുക്കുന്ന പൂമാല നിർമ്മാതാവിനെപ്പോലെ, വേരുകൾ മുറിക്കാതെ സാവധാനമായി ആനുകൂല്യങ്ങൾ സമ്പാദിക്കണം; വനം കത്തിക്കുന്ന കല്ലുക്കരിക്കാരനെപ്പോലെയല്ല. പാൽപോലുള്ള ഉപജീവനം മാത്രം ഏറ്റെടുക്കുന്നവരപോലെ, രാജാവ് അന്യരാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആനുകൂല്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാം, എന്നാൽ അവയെ നശിപ്പിക്കരുത്. പശുവിന്റെ തൂക്കിൽ നിന്ന് ഉപ്പ് ലഭിക്കാൻ അതിന്റെ തൂക്ക് മുറിച്ചാൽ എങ്ങനെ പാൽ കിട്ടും? അതുപോലെ, അന്യായമായി ഭരണകൂടം പീഡിപ്പിച്ചാൽ രാജ്യത്തിന് നേട്ടമുണ്ടാവില്ല. അതിനാൽ, രാജാവ് എല്ലാ ജാഗ്രതയോടും ഭൂമിയെ സംരക്ഷിക്കണം; കാരണം ഭൂമി രാജാവിന് പ്രശസ്തിയും ആയുര്, മാന്യത, ബലം എന്നിവ നൽകുന്നു. വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിച്ച്, ഗോക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും ബ്രാഹ്മണർക്കും ഉപകാരപ്രദമായി, ഇന്ദ്രിയജയത്തോടെ, രാജാവ് ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. അസ്ഥിരമായ സമ്പത്തും അധികാരവും ലഭിച്ചാൽ, രാജാവ് ധർമ്മത്തിൽ മനസ്സു നിർത്തണം; കാരണം സമ്പത്തും അധികാരവും ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് ഇല്ലാതാവാം, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരാളുടേതുമല്ല. ആഗ്രഹങ്ങൾ ആസ്വാദ്യമാണ്, സമ്പത്തും ആകർഷണീയമാണ്; എങ്കിലും ജീവിതം സ്ത്രീയുടെ കണികൂടിയ കാഴ്ചപോലെ അനിശ്ചിതമാണ്. വയസ്സുകാലം കടുവയെപ്പോലെ ഭീഷണിയായി നില്ക്കുന്നു, രോഗങ്ങൾ ശത്രുക്കളെപ്പോലെ ശരീരത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു; ജീവിതം പിളർന്ന പാത്രത്തിൽ നിന്നു വെള്ളം ഒഴുകുന്നതുപോലെ ഒഴുകിപ്പോകുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ തങ്ങൾക്കു ഗുണം ചെയ്യുന്നില്ല. എന്തുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യർ മറ്റുള്ളവർക്കും തങ്ങൾക്കുമായി നല്ലത് ചെയ്യാത്തത്? സ്ത്രീകളുടെ സ്നേഹഭാവം ആസ്വദിച്ച്, മനസ്സു മോഹത്തിൽ കുടുങ്ങിയപ്പോൾ പാപം ചെയ്യരുത്; ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും വിഷ്ണുവിനെയും എപ്പോഴും ആദരിക്കണം; കാരണം ജീവിതം മരണത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ കുലുങ്ങി അവസാനിക്കും. മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യമാരെ മാതാവായി കണക്കാക്കുന്നവനും, മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്തിനെ മണ്ണുപോലെ കാണുന്നവനും, എല്ലാ ജീവികളെയും തനിക്കു തുല്യമായി കാണുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി. ഈ കാരണംകൊണ്ടാണ് രാജാക്കന്മാർ അധികാരത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്; അവരുടെ വാക്ക് എവിടെയും എതിർപ്പില്ലാതെ നടപ്പാക്കാനാകാൻ. അതുകൊണ്ടാണ് രാജാക്കന്മാർ സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നത്; എന്നാൽ ആദ്യം സ്വയം സുരക്ഷിതരാക്കിയ ശേഷം, ആ സമ്പത്ത് ദ്വിജന്മാർക്ക് ദാനം ചെയ്യണം. ബ്രാഹ്മണന്മാർ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഓംകാരധ്വനിയിൽ രാജ്യം സമൃദ്ധിയിലാകും; അങ്ങനെയുള്ള രാജാവിന് ശീലത്തിലും ആരോഗ്യത്തിലും വിജയം ലഭിക്കും. ശക്തിയില്ലാത്ത മഹർഷിമാരും സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നു; എന്നാൽ رعാജാവിന് അതിനേക്കാൾ അധികം, കാരണം അവൻ ജനങ്ങളെ തൻ്റെ മക്കളെപോലെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. സമ്പത്ത് ഉള്ളവനാണ് സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും ലോകത്തിൽ ആദരവും വിജ്ഞാനിയും ലഭിക്കുന്നത്. സമ്പത്ത് ഇല്ലാത്തവനെ സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും ഉപേക്ഷിക്കും; സമ്പത്ത് വന്നാൽ അവ വീണ്ടും ചേർന്ന് വരും; ഈ ലോകത്ത് സമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ ബന്ധു. ശാസ്ത്രജ്ഞാനമില്ലാത്ത രാജാവ് അന്ധനാണ്; അന്ധന് വഴികാട്ടിയാൽ കാണാം, പക്ഷേ ശാസ്ത്രം അറിയാത്തവൻ അജ്ഞാനിയിൽ തന്നെ. പുത്രന്മാർ, ദാസന്മാർ, മന്ത്രിമാർ, പുരോഹിതന്മാർ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവ ഉറങ്ങുന്നവരാണെങ്കിൽ, ആ രാജ്യം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കില്ല. ഈ മൂന്നു—പുത്രന്മാർ, ദാസന്മാർ, ബന്ധുക്കൾ—ഭൂമിയോടൊപ്പം സമ്പാദിച്ചവൻ, മറ്റ് രാജാക്കന്മാരോടൊപ്പം നാലു യുഗങ്ങളിലും രാജ്യം ഭരിക്കും. ശാസ്ത്രത്തിലും യുക്തിയിലുമുള്ള നിർണയങ്ങൾ അവഗണിക്കുന്നവൻ, ഈ ലോകത്തും അപ്പുറത്തും, രാജ്യത്തോടുകൂടി നശിക്കും. ദുരിതം വന്നാൽ രാജാവ് മനസ്സിൽ ദു:ഖിക്കരുത്; സന്തോഷത്തിലും ദു:ഖത്തിലും സമചിത്തനായി, മനസ്സു ശുദ്ധിയോടെ നില്ക്കണം. ദൃഢനിഷ്ഠരായവർ ദു:ഖത്തിൽ തളരുന്നില്ല; രാഹുവിന്റെ വായിലേക്കു ചെന്ന ചന്ദ്രൻ വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ. ശരീരം താൽക്കാലിക ആനന്ദത്തിനായി പരിപാലിക്കുന്നവരെ നിന്ദിക്കണം; സമ്പത്ത് ഇല്ലാത്തതിൽ ദു:ഖിക്കരുത്, കാരണം ശരീരം തന്നെ ദുർബലമാണ്. ഭാര്യയും മക്കളും ഉണ്ടായിട്ടും, പാണ്ഡുവിന്റെ പുത്രന്മാർപോലെ ദു:ഖം ഉപേക്ഷിച്ച് സന്തോഷം വീണ്ടും നേടാമെന്നത് അറിയാം. ഗന്ധർവകലകളും സംഗീതവും, നർത്തകിമാരുടെ സംഗമവും രാജാവ് ആസ്വദിച്ച ശേഷം, ബാണവിദ്യയും രാജധർമ്മവും ലോകത്തിൽ സംരക്ഷിക്കണം.