ധർമ്മത്തിന്റെ സത്യസുരഭി കണ്ടെത്താൻ ബുദ്ധിവിശ്ലേഷണം മാത്രം മതിയാവില്ല; ശാസ്ത്രങ്ങൾ പലവിധമാണ്, ഓരോ മഹാത്മാവിന്റെയും ഉപദേശങ്ങൾ മറ്റൊരാളാൽ നിരസിക്കപ്പെടാറുണ്ട്. അതിനാൽ, ധർമ്മത്തിന്റെ സത്യം ഗുഹയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനെ കണ്ടെത്താൻ മഹാജനന്മാർ സ്വീകരിച്ച പാത പിന്തുടരേണ്ടതാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലെ മനസ്സിനെ അവന്റെ രൂപം, ചലനങ്ങൾ, നടപ്പ്, പ്രവർത്തികൾ, വാക്കുകൾ, കണ്ണിന്റെയും മുഖത്തിന്റെ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടും മനസ്സിലാക്കാം. ചിലപ്പോൾ ഒരൊറ്റ വാക്കും പറയാതെ തന്നെ, ബുദ്ധിമാനായവർ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നു; കാരണം, ചിഹ്നങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ബുദ്ധി വളരുന്നത്. വാക്കുകളിൽ പറയുന്ന അർത്ഥം മൃഗങ്ങൾക്കും മനസ്സിലാവും; കുതിരകളും ആനകളും കാണിച്ചുതരുന്ന പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യാൻ കഴിയും. ധനം വിട്ടുപോകുന്നവർ തീർത്ഥാടനം ചെയ്യണം; സത്യത്തിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റിയവർ രൗരവനരകത്തിലേക്ക് പോകും. യോഗത്തിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റിയവർ സത്യത്തിൽ സ്ഥിരത തേടണം; രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടവർ വേട്ടയാടാൻ പോകണം. സൂതൻ പറയുന്നു: സ്ഥിരതയുള്ളതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു, നശ്വരമായതിനെ പിന്തുടരുന്നവർക്ക്, സ്ഥിരതയും നഷ്ടമാകും, നശ്വരമായതും കൈവിട്ടുപോകും. വാക്കിന്റെ ശക്തിയില്ലാത്തവരുടെ ജ്ഞാനം ഭീരുവിന്റെ കയ്യിലുള്ള ആയുധം പോലെയാണ്; അതിനാൽ ശരീരത്തിന് സംതൃപ്തി നൽകില്ല, അന്ധനും സുന്ദരിയായ ഭാര്യയെയും പോലെ. ഭക്ഷണത്തിൽ ഭക്ഷണശക്തി, അനുഭവത്തിൽ യോഗ്യയായ സ്ത്രീ, ദാനത്തിൽ ധനം—ഇവയിൽ അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അപ്രധാനമായവർക്കു തപസ്സിന്റെ ഫലമില്ല. യാഗത്തിൽ അഗ്നി വഴിയാണ് വേദങ്ങൾ ഫലപ്രദമാകുന്നത്; നല്ല പെരുമാറ്റം ശുഭഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു; ഭാര്യ സുഖവും പുത്രന്മാരും നൽകുന്നു; ധനം ദാനത്തിലും ഉപഭോഗത്തിലും ഫലപ്രദമാണ്. ജ്ഞാനിയാവാൻ, നല്ല കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള പെൺകുട്ടിയെ—even അവൾ ഭംഗിയില്ല—even തിരഞ്ഞെടുക്കണം; പക്ഷേ, ദുഷ്ടകുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭംഗിയുള്ളവളെ എപ്പോൾവുമാണ് ഒഴിവാക്കേണ്ടത്. ദുർദൈവത്തോടുകൂടിയ ധനത്തിന് എന്ത് ഉപയോഗം? ആരാണ് പാമ്പിന്റെ തലയിൽ നിന്നുള്ള രത്നം എടുക്കാൻ പോകുന്നത്? യാഗഫലങ്ങൾ, നല്ല കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള വധു, കുട്ടികളിൽ നിന്നുള്ള നല്ല വാക്കുകൾ, അശുദ്ധമായ വസ്തുവിൽ നിന്നുള്ള സ്വർണം, ദുഷ്ടകുടുംബത്തിൽ നിന്നുമെങ്കിലും രത്നസ്ത്രീ—ഇവയെ സ്വീകരിക്കണം. വിഷത്തിൽ നിന്നുമെങ്കിലും അമൃതം, അശുദ്ധത്തിൽ നിന്നുമെങ്കിലും സ്വർണം, താഴ്ന്നവരിൽ നിന്നുമെങ്കിലും ഉത്തമജ്ഞാനം, ദുഷ്ടകുടുംബത്തിൽ നിന്നുമെങ്കിലും രത്നസ്ത്രീ—ഇവയെ സ്വീകരിക്കാം. രാജാവിനോടു ഒരുപാടും സൗഹൃദം പുലർത്തരുത്, വിഷമില്ലാത്ത പാമ്പിനെ വിശ്വസിക്കരുത്; സ്ത്രീകൾ ജനിക്കുന്ന കുടുംബത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധത ഇല്ല. കുടുംബത്തിൽ ഭക്തനായ പുത്രനെ, പഠനത്തിൽ പണ്ഡിതനെ, ദുരിതത്തിൽ ശത്രുവിനെ, ധർമ്മത്തിൽ പ്രിയപ്പെട്ടവനെ നിയോഗിക്കണം. ദാസന്മാരെയും അലങ്കാരങ്ങളെയും അവയുടെ യോജ്യസ്ഥാനത്ത് മാത്രം ഉപയോഗിക്കണം; കിരീടരത്നം കാലിൽ അണിയുമ്പോൾ അതിന് ഭംഗിയില്ല. കിരീടരത്നം, സമുദ്രം, അഗ്നി, ആകാശം, ഭൂമിരാജാവ്—ഇവയെ തലയിൽ അണിയാതെ കാലിൽ വെക്കുന്നത് അജ്ഞതയാൽ മാത്രമാണ്. പൂക്കളെപ്പോലെ, മഹാത്മാക്കളും രണ്ട് വിധിയിലൊന്നാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്: എല്ലാവരും തലയിൽ അണിയുക, അല്ലെങ്കിൽ കാടിൽ നിലംതൊടുക. പൊന്നിന്റെ അലങ്കാരത്തിന് യോജ്യമായ രത്നം തകരിൽ ചൂണ്ടിയാൽ, അതിന് പ്രകാശമില്ല; അതിനെ ചൂണ്ടിയവന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ ആകുന്നു. കുതിര, ആന, ഇരിമ്പ്, മര, കല്ല്, വസ്ത്രം; സ്ത്രീ, പുരുഷൻ, ജലം—ഇവയ്ക്കിടയിൽ വലിയ വ്യത്യാസം ഉണ്ട്. എത്രയേറെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ വന്നാലും, സ്ഥിരതയുള്ളവന്റെ സ്വഭാവം നശിക്കില്ല; ദുഷ്ടർ അടിച്ചുമർദിച്ചാലും അഗ്നിശിഖ ചുവടേക്ക് പോകില്ല. ഉത്തമകുതിര ചവിട്ടു സഹിക്കില്ല, സിംഹം ആനയുടെ കൂക്കിള് സഹിക്കില്ല, വീരൻ മറ്റുള്ളവരുടെ ഭീഷണികൾ അംഗീകരിക്കില്ല. ധനം നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, ദുർഭാഗ്യത്തിൽ വീണാലും, ദുഷ്ടരുടെ അടിമത്വം ആഗ്രഹിക്കരുത്; വിശപ്പുള്ള സിംഹം പുല്ല് തിന്നില്ല, ആനയുടെ ചൂടുള്ള രക്തം മാത്രമേ കുടിക്കൂ. ഒരിക്കൽ ദ്രോഹം ചെയ്ത സുഹൃത്തുമായി വീണ്ടും സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, മരണത്തെ അങ്ങീകരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്, കഴുതയുടെ ഗർഭം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെയും. ശത്രുവിന്റെ മക്കളുടെ സ്നേഹവാക്കുകൾ അവഗണിക്കരുത്; സമയത്ത്, അതവരുടെ ദുരിതത്തിന് കാരണമാകും, വിഷം നിറഞ്ഞ പാത്രംപോലെയാണ്. ദാനത്താൽ കീഴടക്കിയ ശത്രുവിനെ മറ്റൊരു ശത്രുവിനെ തോൽപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കണം; കാലിൽ കയറിയ കുരുവിനെ കൈയിൽ പിടിച്ച മറ്റൊരു കുരുവുപോലെ. എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ ദുഃഖിപ്പിക്കാനായി ശ്രമിക്കുന്നവർ സ്വയം നശിക്കും; നദീതീരത്ത് വളരുന്ന മരങ്ങൾപോലെ. ചിലപ്പോഴൊക്കെ ദുർഭാഗ്യം ധനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, ധനം ദുർഭാഗ്യമായി; വിധി ഇങ്ങനെ നിർണ്ണയിച്ചാൽ, ഇവ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും. മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം അനുസരിച്ച് പാപങ്ങൾ ഉദിക്കും; പക്ഷേ, വിധി അനുകൂലമായാൽ, എല്ലായിടത്തും ശുഭഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. ധനം ചെലവാക്കുന്നതിലും, ജ്ഞാനം നേടുന്നതിലും, ഭക്ഷണം തേടുന്നതിലും, വ്യാപാരത്തിൽ, ഒരിക്കലും ലജ്ജിക്കരുത്. ധനികനും പണ്ഡിതനും രാജാവും നദിയും വൈദ്യനും ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് ഒരിക്കലും താമസിക്കരുത്. ഉപജീവനമില്ല, ഭയമില്ല, ലജ്ജയില്ല, വിനയമില്ല, ദാനമില്ല—അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥലത്ത് ഒരു ദിവസം പോലും നിൽക്കരുത്. പണ്ഡിതൻ ഇല്ല, രാജാവ് ഇല്ല, നദി ഇല്ല, ധാർമ്മികൻ ഇല്ല, അഞ്ചാമത്തേത് ഇല്ല—അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥലത്ത് വാസമാക്കരുത്. ശൗണക, അറിവ് പൂർണ്ണമാകുന്ന സ്ഥലം ഇല്ല; ആരും എല്ലാം അറിയുന്നവനുമില്ല; ആരും പൂർണ്ണമായ അജ്ഞാനിയുമല്ല. ഉത്തമ, മധ്യ, അധമ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ അതിനാൽ ജ്ഞാനിയാവുന്നു. ഇനി, രാജാവിന്റെയും അവന്റെ സേവകരുടെയും ഗുണങ്ങൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം എന്ന് സൂതൻ പറയുന്നു. രാജാവ് സത്യം, ധർമ്മം എന്നിവയിൽ ഭക്തിയുള്ളവനായി രാജ്യത്തെ ഭരിക്കണം; ശത്രുസൈന്യങ്ങളെ ജയിച്ച്, ഭൂമിയെ ധർമ്മപാതയിൽ ഭരിക്കണം. പുഷ്പങ്ങൾ പോലെ, ഓരോന്നായി സമാഹരിച്ച്, വേരുകൾ മുറിക്കാതെ, കിരീടകാരൻ കാട്ടിൽ പുഷ്പങ്ങൾ പിണയുന്നപോലെ, രാജാവ് രാജ്യത്തെ സംരക്ഷിക്കണം; കറിവെട്ടുകാരനെപ്പോലെയല്ല. പശുവിന്റെ പാലെടുക്കുന്നവർ ദോഷിച്ച പാലോ മറ്റോ ഉപയോഗിക്കാറില്ല; അതുപോലെ, രാജാവ് മറ്റുള്ള ദേശങ്ങൾ ഭരിക്കുമ്പോൾ അവയെ നശിപ്പിക്കരുത്. പശുവിന്റെ തേച്ച് മുറിച്ചാൽ പാലം ലഭിക്കില്ല; അതുപോലെ, തെറ്റായ മാർഗ്ഗത്തിൽ ഭരിക്കുന്ന രാജ്യം വളരാറില്ല. അതിനാൽ, എല്ലാ ശ്രമത്തോടും ഭൂമിയെ സംരക്ഷിക്കണം; ഭരിക്കുന്നവനു ഭൂമി പ്രശസ്തിയും ആയുസ്സും മാന്യതയും ബലവും നൽകുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് മഹർഷികൾ ഉപദേശിച്ച ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരം.