ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, മഹാനായവരെ, സുതൻ这样 പറയുന്നു: ഈ ലോകത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും, ആദരിക്കപ്പെടുന്നവർക്കും, മധുരമായി സംസാരിക്കുന്നവർക്കും, ഭോഗം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കും, പുത്രന്മാർക്കും, ജീവനും, ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ഒരിക്കലും തൃപ്തി ഉണ്ടാവുന്നില്ല. രാജാവിന് സമ്പത്ത് എത്ര സമ്പാദിച്ചാലും തൃപ്തിയുണ്ടാകില്ല; നദികളുടെ ജലങ്ങൾ ഒഴുകിയാലും സമുദ്രം തൃപ്തിയാകില്ല; പണ്ഡിതൻ എത്ര സംസാരിച്ചാലും തൃപ്തി കിട്ടില്ല; കണ്ണുകൾ രാജാവിനെ കണ്ടാൽ പോലും തൃപ്തിയില്ല. എന്നാൽ, സ്വധർമ്മത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, സദാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും ഭാര്യയിലും ഭക്തിയുള്ളവരും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവരും, അതിഥികളെ ആദരിക്കുന്നവരും, ഈ ലോകത്തിൽ വീട്ടിൽ തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കും, മഹാനായവരേ. മനസ്സ് മനോഹരമായ, അലങ്കരിച്ച സ്ത്രീകളിൽ ആകർഷിതനാകുന്നവനും, രാജപാളിയിലിരുന്ന് സദാചാരങ്ങൾ പാലിക്കുന്നവനും, സുകൃതങ്ങൾകൊണ്ട് സ്വർഗ്ഗം നേടും. സ്ത്രീകളെ എങ്ങനെയും കീഴടക്കാൻ കഴിയില്ല; ദാനംകൊണ്ടും, ആദരവുകൊണ്ടും, സത്യതയിലൂടെയും, വയസ്സിനാലും, ആയുധങ്ങളാലും, ശാസ്ത്രമാലും, അവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. ജ്ഞാനം, സമ്പത്ത്, പർവതം, ആഗ്രഹം, ധർമ്മം — ഇവയൊക്കെ ക്രമമായി, ദീർഘമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ മാത്രമേ നേടാൻ കഴിയൂ. ദേവതാരാധനയും, ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ദാനവും, ഗുണങ്ങളോടുള്ള ജ്ഞാനവും, സത്യസ്നേഹവും — ഇവയൊക്കെ ശാശ്വതമാണ്. ബാല്യത്തിൽ പഠനം ചെയ്യാത്തവരും, യൗവനത്തിൽ സമ്പത്തും ഭാര്യയും ഇല്ലാത്തവരും, ഈ ലോകത്തിൽ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള മൃഗങ്ങളായി അലയുന്നു; അവരെ കരുണയോടെ കാണണം. ശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്നവൻ ഭക്ഷണത്തിലും, പാഠം ഉരിയിടുന്നതിലും മനസ്സ് പതിപ്പിക്കരുത്; ജ്ഞാനം നേടാൻ, ഗരുഡപോലെ ദൂരെ പോയി ശ്രമിക്കണം. ബാല്യത്തിൽ പഠനം ചെയ്യാത്തവരും, യൗവനത്തിൽ ആഗ്രഹത്തിൽ പെട്ട് സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടവരും, വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ അവഹേളനവും ദു:ഖവും അനുഭവിക്കുന്നു, ശീതകാലത്തെ താമരപൂവുപോലെ. തർക്കത്തിന് ഉറച്ച അടിസ്ഥാനം ഇല്ല; ശാസ്ത്രങ്ങൾ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു; ഓരോ സന്യാസിയുടെയും ഉപദേശങ്ങൾ മറ്റൊന്നാൽ പ്രതികൂലമാകുന്നു; സത്യം ഗുഹയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ മഹാന്മാരുടെ വഴി അനുസരിക്കണം. വ്യക്തിയുടെ ആന്തരികമനസ്സ് അവന്റെ ഭാവം, ചലനം, നടപ്പ്, പ്രവൃത്തി, വാക്ക്, കണ്ണും മുഖവും മൂലമറിയാം. ഒന്നും പറയാതെ തന്നെ, ബുദ്ധിമാനായവൻ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ചലനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബുദ്ധിയുടെ ഫലമാണ്. പറയുന്ന അർത്ഥം മൃഗങ്ങൾക്കും മനസ്സിലാക്കാം; കുതിരകളും ആനകളും കാണിച്ചാൽ അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കും. സമ്പത്ത് വിട്ടുപോയാൽ തീർത്ഥാടനം ചെയ്യണം; സത്യം വിട്ടുപോയാൽ രൗരവനരകത്തിൽ പോകണം; യോഗം വിട്ടുപോയാൽ സത്യം ഉറപ്പാക്കണം; രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ വേട്ടയാടണം. നശ്വരമായതിനെ പിന്തുടർന്ന്, ശാശ്വതമായത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, ശാശ്വതം നഷ്ടപ്പെടും; നശ്വരവും ഇതിനകം നഷ്ടമായിരിക്കുന്നു. സംസാരശക്തിയും പ്രകടനവും ഇല്ലാത്തവനു ജ്ഞാനം ഭീരുവിന്റെ കൈയിലെ ആയുധംപോലെയാണ്; ശരീരത്തിന് തൃപ്തി തരില്ല, അന്ധനെ മനോഹരഭാര്യ സന്തോഷിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. ഭക്ഷണത്തിൽ ഭക്ഷണശക്തിയും, ഭോഗത്തിൽ യോഗ്യസ്ത്രീയും, ദാനത്തിൽ സമ്പത്തും; ചെറുതായവനു തപസ്സിൽ ഫലമില്ല. യാഗത്തിൽ അഗ്നിപൂജയിലൂടെ വേദങ്ങൾ ഫലിക്കുന്നു; നല്ല പെരുമാറ്റം ഭാഗ്യഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു; ഭാര്യ ഭോഗവും പുത്രന്മാരും നൽകുന്നു; സമ്പത്ത് ദാനവും ഭോഗവും നൽകുന്നു. പണ്ഡിതൻ, നല്ല കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള പെൺകുട്ടിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കണം, അവൾ മനോഹരമല്ലെങ്കിലും; ദുഷ്ടകുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള മനോഹരമായ പെൺകുട്ടിയെ ഒരിക്കലും സ്വീകരിക്കരുത്. ദുഃഖത്തിൽ ചേർന്ന സമ്പത്ത് എന്തിന്? പാമ്പിന്റെ തലയിൽ നിന്നുള്ള രത്നം ആരെങ്കിലും എടുക്കുമോ? യാഗഫലവും, നല്ല കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള വധുവും, കുട്ടിയിലും നല്ല വാക്കും, അശുദ്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വർണ്ണവും, ദുഷ്ടകുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള രത്നംപോലുള്ള സ്ത്രീയും സ്വീകരിക്കണം. വിഷത്തിൽ നിന്നുള്ള അമൃതവും, അശുദ്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വർണ്ണവും, താഴ്ന്നവരിൽ നിന്നുള്ള മികച്ച ജ്ഞാനവും, ദുഷ്ടകുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള രത്നംപോലുള്ള സ്ത്രീയും സ്വീകരിക്കാം. രാജാവുമായി സ്നേഹം പുലർത്തരുത്; വിഷം ഇല്ലാത്ത പാമ്പിനെ വിശ്വസിക്കരുത്; സ്ത്രീകൾ ജനിക്കുന്ന കുടുംബം മുഴുവൻ ശുദ്ധമാകാറില്ല. കുടുംബത്തിൽ ഭക്തനായ പുത്രനെ, വിദ്യയിൽ പണ്ഡിതനെ, ദുഃഖത്തിൽ ശത്രുവിനെ, ധർമ്മത്തിൽ പ്രിയവനെ നിയമിക്കണം. ദാസന്മാരെയും, അലങ്കാരങ്ങളെയും, അർഹമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ മാത്രം ഉപയോഗിക്കണം; തലയിൽ വയ്ക്കേണ്ട രത്നം കാലിൽ വയ്ക്കുന്നത് അഴകില്ല. തലയിൽ വയ്ക്കേണ്ട രത്നം, സമുദ്രം, അഗ്നി, ആകാശം, ഭൂമിയുടെ രാജാവ് — കാലിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ അതു അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്. പൂക്കൂടിന് രണ്ട് വിധി മാത്രമേയുള്ളു — അതുപോലെ ഉന്നതവർക്കും: എല്ലായിടങ്ങളിലും തലയിൽ വയ്ക്കപ്പെടുക, അല്ലെങ്കിൽ കാടിൽ നിലത്തു വീഴുക. സ്വർണ്ണാഭരണത്തിന് योग्य രത്നം, ലോഹത്തിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ അതു കരയുകയോ തിളങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; വയ്ക്കുന്നവന്റെ ഇഷ്ടത്തിനുപതിയാവുന്നു. കുതിര, ആന, ഇരുമ്പ്; മര, കല്ല്, വസ്ത്രം; സ്ത്രീ, പുരുഷൻ, ജലം — ഇവയുടെ വ്യത്യാസം വളരെ വലിയതാണ്. ദൃഢതയുള്ളവന്റെ സ്വഭാവം, ദു:ഖം കൊണ്ടും, ദുഷ്ടന്മാർ കൊണ്ടും തകർക്കാൻ കഴിയില്ല; അഗ്നിയുടെ ജ്വാലയേപ്പോലെ, താഴോട്ടു പോകാറില്ല. ഉന്നതകുതിര ചവിട്ടു സഹിക്കില്ല; സിംഹം ആനയുടെ കുരലിനെ സഹിക്കില്ല; വീരൻ ഭയപ്പെടുത്തുന്നവരുടെ കുരലിനെ അംഗീകരിക്കില്ല. സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, ഭാഗ്യത്തിൽ വീണാലും, ദുഷ്ടന്മാരുടെ സേവനത്തെ ആഗ്രഹിക്കരുത്; വിശപ്പുള്ള സിംഹം പുല്ല് തിന്നില്ല, ആനയുടെ ചൂടുള്ള രക്തം കുടിക്കും. ഒരിക്കൽ ദ്രോഹിച്ച സുഹൃത്തുമായി വീണ്ടും സ്നേഹം പുലർത്തുന്നത് മരണത്തെ അങ്ങലിക്കുകയാണ്; കാളയുടെ ഗർഭം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ശത്രുവിന്റെ മക്കളുടെ സ്നേഹപൂർവ്വമായ വാക്കുകൾ ബുദ്ധിമാന്മാർ അവഗണിക്കരുത്; സമയത്ത് അതു ദു:ഖകാരണമാകും, വിഷം നിറഞ്ഞ പാത്രംപോലെ. ഉപകാരങ്ങൾകൊണ്ട് ജയിച്ച ശത്രുവിനെ മറ്റൊരു ശത്രുവിനെ തോൽപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കണം; കാലിൽ കുത്തിയ കുരുവിനെ കയ്യിലെ മറ്റൊരു കുരുവിന്റെ സഹായത്തോടെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെ. മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കാൻ സദാ ശ്രമിക്കുന്നവർ, താനേ തകർന്നുപോകും; നദീതടത്തിൽ വളരുന്ന മരങ്ങൾപോലെ. ദു:ഖങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ സമ്പത്തായി കാണപ്പെടും; സമ്പത്ത് ചിലപ്പോൾ ദു:ഖമായി മാറുന്നു; ഭാഗ്യത്തിൽ അടിയന്തരമായവൻ, ഇവയൊക്കെ നാശത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. മനസ്സ്, സമയത്തിന്റെ ആവശ്യം അനുസരിച്ച് പാപം ഉരുത്തിരിയുന്നു; പക്ഷേ, ഭാഗ്യത്തിൽ അനുകൂലമാകുമ്പോൾ, എല്ലാ ഭാഗ്യവും ലഭിക്കും. സമ്പത്ത് ചെലവാക്കുന്നതിലും, ജ്ഞാനം നേടുന്നതിലും, ഭക്ഷണം തേടുന്നതിലും, വാണിജ്യത്തിൽ, ഒരിക്കലും ലജ്ജിച്ചു നിൽക്കരുത്. സമ്പന്നനും, പണ്ഡിതനും, രാജാവും, നദിയും, വൈദ്യനും ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് ഒരിക്കലും താമസിക്കരുത്. ഇങ്ങനെ, സുതൻ മഹാന്മാരോട് ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ ജ്ഞാനവും ജീവിതത്തിന്റെ സത്യംപോലും ഒറ്റയടിയിൽ വിവരിച്ചു.