നീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ മഹത്തായ വചനങ്ങൾ സുതൻ പറഞ്ഞു. ഒരുപാട് ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നയാകുന്ന ഭാര്യയെക്കുറിച്ച് ആദ്യം അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു. അവൾ സദാ ധർമ്മനിഷ്ഠയുള്ളവളാണ്, ഭർത്താവിനോടു സദാ ഭക്തിയുള്ളവളാണ്, മധുരഭാഷിണിയാണ്, യുക്തമായ സമയത്ത് ഭർത്താവിനോടുള്ള ഐക്യത്തിനെ സദാ ആഗ്രഹിക്കുന്നവളാണ്. ഇതുപോലുള്ള ഗുണങ്ങൾക്കൊന്നും കുറവില്ലാത്ത ഭാര്യ വീട്ടിൽ സമ്പത്തും ഐശ്വര്യവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ഭാര്യയുള്ള പുരുഷൻ മനുഷ്യരിൽ ഇന്ദ്രനായി തിളങ്ങുന്നു. അതേസമയം, കാഴ്ചയിൽ ആകർഷണമില്ലാത്ത കണ്ണുകളുള്ള, അശുദ്ധയായ, വഴക്കിനും തർക്കത്തിനും ആസ്വാദനമുളള ഭാര്യ വൃദ്ധതയേക്കാൾ വലുതായ ദുരിതമാണ്. മറ്റൊരാളെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന, മറ്റുള്ളവരുടെ വീട്ടിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹം പുലർത്തുന്ന, ദുഷ്ടമായി പെരുമാറുന്ന, ലജ്ജയില്ലാത്ത ഭാര്യയും അതുപോലെയാണ്—ഈയാളാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വൃദ്ധത. എന്നാൽ, ധർമ്മം അറിയുന്ന, ഭർത്താവിനെ അനുസരിക്കുന്ന, അല്പത്തിൽ തൃപ്തി കാണുന്ന ഭാര്യ അത്യന്തം പ്രിയങ്കരിയാണ്, സത്യത്തിൽ പ്രിയങ്കരിയെന്നതിലും അതീതം. ദുഷ്ടയായ ഭാര്യ, കപടസഹചാരി, മറുപടി പറയുന്ന ദാസൻ, വീട്ടിൽ പാമ്പ്—ഇവയൊക്കെ സംശയമില്ലാതെ മരണമാണ്. ദുഷ്ടരുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് അകലം പാലിച്ച്, സജ്ജന്മാരുടെ സാന്നിധ്യം തേടി, പകൽ രാവും ധർമ്മകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും, നിത്യവും അനിത്യതയെ ഓർക്കുകയും വേണം. പാമ്പുപോലെ ക്രൂരയായ, ഇരുണ്ട, മനസ്സിൽ സമാധാനം ഇല്ലാത്ത, ചുവന്ന കണ്ണുകളുള്ള, കടുവയെപ്പോലെ ഉഗ്രമായ, കോപത്തിൽ ഭയങ്കരമായ മുഖമുള്ള, കാക്കയുടെ നാവുപോലെ മൂർച്ചയുള്ള, ക്രൂരതയുള്ള, വഞ്ചനാപരമായ, പരപുരുഷഗൃഹങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന, മനസ്സിൽ സങ്കടമുള്ള, സ്നേഹരഹിതയായ സ്ത്രീയെ സേവിക്കരുത്. ഒരു കുട്ടിയിലും ശക്തി ഉണ്ടാകാം, കൃതഘ്നനിലും ധർമ്മം കാണാം, സ്വർണ്ണത്തിൽ നൂറിരട്ടിയുള്ള തീയും ഉണ്ടാകാം. വിധിയുടെ കളിയിൽ, ചിലപ്പോൾ വേശ്യകളോടുള്ള ആസക്തി ഉണരാം, ചിലപ്പോൾ ഇല്ലാതെയും ഇരിക്കും. വീട്ടിൽ പാമ്പ് ദൃശ്യമായപ്പോൾ, രോഗം ചികിത്സയോട് വഴങ്ങാതിരിക്കുമ്പോൾ, ബാല്യതയോ വൃദ്ധതയോ ശരീരത്തെ ബാധിക്കുമ്പോൾ, ആരാണ് മനസ്സിലുറപ്പോടെ നിലകൊള്ളാൻ കഴിയുക? സുതൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: കഷ്ടതയിലായാൽ, ആദ്യം സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് സ്വത്താണ്; സ്വത്തുപയോഗിച്ചും ഭാര്യയെ സംരക്ഷിക്കണം; എന്നാൽ, സ്വത്തും ഭാര്യയും വിട്ടുവിട്ടും സ്വയം സംരക്ഷിക്കേണ്ടതാണു്. ഒരാളിനെ കുടുംബത്തിനായി, കുടുംബത്തെ ഗ്രാമത്തിനായി, ഗ്രാമത്തെ ദേശത്തിനായി, ദേശത്തെയോ ഭൂമിയെ സ്വത്തിനായി ഉപേക്ഷിക്കാം, എന്നാൽ സ്വയം സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് ഏറ്റവും പ്രധാനമാണ്. ദുഷ്ടവൃത്തിയുള്ള വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നതിനെക്കാൾ നരകത്തിൽ താമസിക്കുന്നത് മെച്ചം. നരകത്തിൽ പാപം തീരുന്നുവെങ്കിലും, ദുഷ്ടവൃത്തിയുള്ള വീട്ടിൽ അങ്ങനെയല്ല. ജ്ഞാനി ഒരുകാൽ മുന്നോട്ട് വച്ച്, മറ്റേ കാൽ പിറകിൽ വച്ച്, അടുത്ത സ്ഥാനം പരിശോധിച്ചിട്ടേ പഴയത് ഉപേക്ഷിക്കൂ. ദുഷ്ടരായ ദേശം, കഷ്ടത നിറഞ്ഞ വീട്, കഞ്ചുഷനായ രാജാവ്, കപടസുഹൃത്ത്—ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം. കഞ്ചുഷന്റെ കൈയിൽ സമ്പത്തെന്ത്? കപടബുദ്ധിയുള്ളവന്റെ ജ്ഞാനത്തിന് എന്ത് പ്രയോജനം? ധർമ്മവും വീരത്വവും ഇല്ലാത്ത സൗന്ദര്യത്തിന് എന്ത് വില? കഷ്ടതയിൽ പിന്തിരിയുന്ന സുഹൃത്തിനോ? പദവിയുള്ളവർക്കു മുമ്പ് കാണാത്ത പലരും സുഹൃത്താകുന്നു; പക്ഷേ, സമ്പത്തും സ്ഥാനവും നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, സ്വന്തം ബന്ധുക്കളും ശത്രുക്കളാവുന്നു. ദുരിതത്തിൽ സുഹൃത്ത്, യുദ്ധത്തിൽ വീരൻ, ഏകാന്തതയിൽ ശുദ്ധൻ, സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ ധർമ്മപത്നി, ക്ഷാമത്തിൽ അതിഥി—ഇവരെയാണ് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുക. മരിച്ചുപോയ വൃക്ഷത്തിൽ പക്ഷികൾ വിട്ടുപോകും; ഉണങ്ങിയ തടാകത്തിൽ ക്രൗഞ്ചങ്ങൾ; സമ്പത്തില്ലാത്തവരെ വേശ്യകൾ ഉപേക്ഷിക്കും; സ്ഥാനമില്ലാത്ത രാജാവിനെ മന്ത്രിമാർ; ഉണങ്ങിയ പൂവിനെ തേൻച്ചീർ; കത്തിയ കാട്ടിനെ മൃഗങ്ങൾ; അങ്ങനെയാണ് ലോകം ഓരോരുത്തരുടേയും പ്രയോജനത്തിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്—ആർക്കാണ് ആരെന്നു? കഞ്ചുഷൻ സമ്പത്തുകൊണ്ടാണ് സന്തോഷിക്കുന്നത്; അത്യാഗ്രഹിയ്ക്ക് ആദരവിൽ; മൂഢന് പ്രശംസയിൽ; ജ്ഞാനിക്ക് സത്യത്തിൽ. ദേവന്മാർക്കും സജ്ജന്മാർക്കും ദ്വിജന്മാർക്കും സത്യസന്ധതയിൽ സന്തോഷം; മറ്റുള്ളവർക്ക് ഭക്ഷ്യപാനത്തിൽ; പണ്ഡിതർക്ക് ആദരപൂര്വകമായ ദാനത്തിൽ. മികച്ചവരെ ആദരപൂർവം സമീപിക്കണം; കപടരെ വിഭജിച്ച്; താഴ്ന്നവരെ ചെറു ദാനത്തിലൂടെ; തുല്യരെ തുല്യശക്തിയോടെ. ജ്ഞാനികൾ ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി, അവർക്കു പ്രയോജനകരമായത് സംസാരിച്ച്, ഉടൻ തന്നെ അവരെ സ്വാധീനത്തിൽ കൊണ്ടുവരണം. നദികൾ, നഖമുള്ളവർ, കൊമ്പുള്ളവർ, ആയുധധാരികൾ, സ്ത്രീകൾ, രാജവീടുകൾ—ഇവയിൽ ഒരിക്കലും വിശ്വാസം വയ്ക്കരുത്. സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടതോ, മനസ്സിലെ ദു:ഖമോ, വീട്ടിലെ ദുഷ്ടകൃത്യങ്ങൾ, കപടത, അപമാനം, നിന്ദ—ഇതൊന്നും വെളിപ്പെടുത്തരുത്. താഴ്ന്നവരുമായി കൂട്ടുകൂടൽ, അതിരുകടന്ന അകലം, മറ്റുള്ളവരുടെ വീട്ടിലേക്കുള്ള ആസ്വാദനം, ദുഷ്ടസ്ത്രീയോടൊപ്പം ജീവിക്കൽ—ഇവ നല്ലവൃത്തിയെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ഏത് കുടുംബത്തിനും പാളിച്ചയില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നവനുണ്ടോ? രോഗം അനുഭവിക്കാത്തവനുണ്ടോ? ദുരന്തം കണ്ടിട്ടില്ലാത്തവനുണ്ടോ? അനന്തരമായ ഐശ്വര്യമുള്ളവനുണ്ടോ? സമ്പത്ത് ലഭിച്ചാൽ അഭിമാനമില്ലാത്തവൻ ആരാണ്? കഷ്ടത കാണാത്തവൻ ആരാണ്? സ്ത്രീകളാൽ മനസ്സു ചലിക്കാത്തവൻ ആരാണ്? രാജാക്കന്മാർക്ക് ഒരിക്കലും പ്രിയങ്കരനാകുന്നവൻ ആരാണ്? കാലത്തിന്റെ പിടിയിലാകാത്തവൻ ആരാണ്? സമ്പത്ത് തകർച്ചയില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നതുണ്ടോ? ദുഷ്ടരുടെ വലയിലായിട്ട് സുരക്ഷിതമായി രക്ഷപ്പെടുന്നവനുണ്ടോ? സുഹൃത്തും ബന്ധുക്കളുമില്ല, ജ്ഞാനവും ഇല്ല, ചെയ്ത പ്രവൃത്തികളിൽ ഫലം കാണുന്നില്ല, കഷ്ടതയിൽ വളരെ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം? മാന്യതയില്ലാതെ, സ്നേഹമില്ലാതെ, ബന്ധുക്കളില്ലാതെ, വിദ്യാഭ്യാസാവസരമില്ലാത്ത ദേശം ഉപേക്ഷിക്കണം. രാജാവിന്റെയും കള്ളന്മാരുടെയും ഭീഷണി ഇല്ലാത്ത, മരണത്തിൽ നഷ്ടമാകാത്ത സമ്പത്തേ സമ്പാദിക്കണം. ജീവൻകൊണ്ട് സമ്പാദിച്ച സമ്പത്ത്, മരണത്തിൽ പിറക്കുമ്പോൾ അവകാശികൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു; സമ്പത്തിനായി ചെയ്ത പാപങ്ങൾ മാത്രമാണ് ദോഷികൾക്കുള്ള പണയം. കഞ്ചുഷൻ ഒളിപ്പിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും തൊടുന്ന സമ്പത്ത്, പന്നിയുടെ കുഴിയിലെ ശേഖരത്തിനെപ്പോലെ, അവനു് വേദന മാത്രമേ നൽകൂ. നഗ്നരായി, ദു:ഖിതരായി, കഠിനമായ കൈകളോടെ, ലോകത്ത് കാഴ്ചവെക്കപ്പെടുന്നവരാണ് ദാനം ചെയ്യാത്തവരുടെ ഫലം. ദരിദ്രർ പഠിപ്പിക്കുകയും, “തരൂ, തരൂ” എന്ന് യാചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ദാനമില്ലാത്തവരുടെ അവസ്ഥയിലാകരുത്. നൂറുകണക്കിന് യാഗങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കപ്പെടാത്ത, യാചിക്കുന്നവർക്കും അർഹന്മാർക്കും നൽകാത്ത സമ്പത്ത്, കഞ്ചുഷന്മാർ സൂക്ഷിച്ചാൽ, കള്ളന്മാരുടെയോ രാജാക്കന്മാരുടെയോ വീട്ടിൽ ചെലവാകുന്നു. കഞ്ചുഷന്റെ സമ്പത്ത് ദേവന്മാർക്കോ ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കോ ബന്ധുക്കൾക്കോ പോലും പോകുന്നില്ല; അതു തീയിലോ കള്ളന്മാരിലോ രാജാവിലോ പോകുന്നു. അധികം പ്രയാസപെട്ടു, ധർമ്മം ലംഘിച്ച്, ശത്രുവിനോടു കീഴടങ്ങി സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കരുത്. അഭ്യാസമില്ലായ്മയാൽ ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെടും; സ്ത്രീകൾക്ക് അശുദ്ധവസ്ത്രം ധരിച്ചാൽ; രോഗികൾ പഴയ ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ; ശത്രുവിനെ വെളിപ്പെടുത്തിയാൽ. കള്ളനു ശിക്ഷ മരണമാണ്; കപടസുഹൃത്തിനും കുറച്ച് വാക്കുകൾ; സ്ത്രീകൾക്ക് വേർപാട്; ബ്രാഹ്മണനു ക്ഷണം ലഭിക്കാതിരിക്കുക—ഇതാണ് അർഹമായ ശിക്ഷ. ഇങ്ങനെ, സുതൻ മഹത്തായ ജീവിതോപദേശങ്ങൾ പറഞ്ഞു.