സൂതൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പുണ്യമായ ധർമ്മത്തിന്റെ സാരം പ്രസ്താവിക്കാൻ തുടങ്ങി. “നീതി, അർത്ഥശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഉപദേശം രാജാക്കന്മാർക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ദീർഘായുസ്സും സ്വർഗ്ഗവും മറ്റു നല്ല ഫലങ്ങളും നൽകുന്നു,” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പാപം ചെയ്താൽ അതിന് അനുയോജ്യമായ പ്രായശ്ചിത്തം നിർവഹിക്കേണ്ടതാണെന്ന് സൂതൻ ഓർമിപ്പിച്ചു. നാലുകാലികളിൽ ഏതെങ്കിലും കൊല്ലുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു ദിവസം മുഴുവൻ ജപമോ പ്രാർത്ഥനയോ നടത്തണം. ശൂദ്രനെ കൊല്ലിയാൽ കൃച്ഛ്ര വ്രതം, വൈശ്യനെ കൊല്ലിയാൽ അതികൃച്ഛ്ര വ്രതം, ക്ഷത്രിയനെ കൊല്ലിയാൽ ചന്ദ്രായണ വ്രതം, ബ്രാഹ്മണനെ കൊല്ലിയാൽ ഇരുപത്തിരണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ മുപ്പത്തിമൂന്ന് ദിവസങ്ങൾ ദീർഘവ്രതം ചെയ്യണം. ജീവിതത്തിൽ വിജയമാകണമെങ്കിൽ, നല്ലവരുമായി സദാ സാംഗത്യം പുലർത്തണം. ദുഷ്ടരുമായി സാംഗത്യം ഈ ലോകത്തിലും മറ്റുള്ള ലോകത്തിലും നല്ലത് ഒന്നും ഉണ്ടാക്കില്ല. ചെറുതായുള്ള ചർച്ചകൾ, ദുഷ്ടരെ കാണൽ, സുഹൃത്ത്മാരുമായി കലഹം, ശത്രുക്കൾക്ക് സേവനം ചെയ്യുന്നവരുമായി അടുപ്പം—ഇവയെല്ലാം ഒഴിവാക്കണം. അറിവുള്ളവനും, മണ്ടൻ ശിഷ്യനെ പഠിപ്പിക്കുകയോ, ദുഷ്ടഭാര്യയെ നിലനിർത്തുകയോ, ദുഷ്ടരുമായി സാംഗത്യം പുലർത്തുകയോ ചെയ്താൽ അവൻ നശിക്കും. ദൂരത്തുനിന്നും, ബാലബൃഹ്മണനെ, യുദ്ധത്തിൽ നിന്നും ഓടുന്ന ക്ഷത്രിയനെ, മണ്ടൻ വൈശ്യനെ, അക്ഷരജ്ഞാനമുള്ള ശൂദ്രനെ ഒഴിവാക്കണം. ശരിയായ സമയത്ത് ശത്രുവുമായി സമാധാനം ചെയ്യണം; സുഹൃത്തുമായി കലഹം ചെയ്യേണ്ടത് ശരിയായ സമയത്താണ്. ജ്ഞാനികൾ സമയത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സമയത്തിന് അതിശക്തിയുണ്ട്; എല്ലാ ജീവികളും സമയത്താണ് വളരുന്നത്, സമയത്താണ് നശിക്കുന്നത്. എല്ലാവരും ഉറങ്ങുമ്പോഴും സമയം ജാഗരികമാണ്; അതിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. ശക്തിയും, സൃഷ്ടിയും, നാശവും—all are in the hands of time. സമയം സൂക്ഷ്മമായും, ഗ്രഹിച്ചും മുന്നേറുന്നു; അത് രണ്ടുതരം—വ്യക്തമായ ചലനവും, അഗോചരമായ ചലനവും. ബ്രഹസ്പതി, ഈ നയത്തിന്റെ സാരം ദേവരാജാവായ ഇന്ദ്രനോട് പറഞ്ഞു. അതുപോലെ, ഇന്ദ്രൻ സർവ്വജ്ഞനായ്, ദാനവന്മാരെ ജയിച്ച് സ്വർഗ്ഗം നേടി. രാജാക്കന്മാർ, ജ്ഞാനികൾ, ബ്രാഹ്മണർ—all should honor deities and learned priests, and perform അശ്വമേധ യാഗം, which destroys great sins. നല്ലവരുമായി സാംഗത്യം, ജ്ഞാനികളുമായി സംവാദം, ലോഭരഹിതരുമായി സൗഹൃദം—ഇവയുള്ളവൻ ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. പാരുഷ്യമോ, മറ്റുള്ളവർക്കായി പ്രവർത്തിക്കലോ, പരിഹാസമോ, മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയെ ആഗ്രഹിക്കലോ, മറ്റൊരാളുടെ വീട്ടിൽ താമസിക്കലോ—ഇവയെല്ലാം ഒഴിവാക്കണം. സഹായിക്കുന്ന അന്യനാണ് സുഹൃത്ത്; ഹാനികരമായ ബന്ധുവാണ് അന്യൻ. ശരീരത്തിൽ പടരുന്ന രോഗം ശത്രുവാണ്; കാട്ടിൽ നിന്നുള്ള ഔഷധം സുഹൃത്താണ്. ഉപകാരത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ സുഹൃത്ത്; പോഷണം നൽകുന്നവൻ പിതാവാണ്; വിശ്വാസമുള്ളവൻ യഥാർത്ഥ സുഹൃത്ത്; താമസിക്കാൻ അനുയോജ്യമായ ഭൂമിയാണ് യഥാർത്ഥ ദേശം. ആജ്ഞാവഹനായ ദാസനാണ് യഥാർത്ഥ സേവകൻ; വളരുന്ന വിതയാണ് യഥാർത്ഥ വിത; സ്നേഹപൂർവം സംസാരിക്കുന്നവളാണ് യഥാർത്ഥ ഭാര്യ; ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ പുത്രൻ. ഗുണമുള്ളവൻ ജീവിക്കുന്നു; ധർമ്മമുള്ളവൻ ജീവിക്കുന്നു; ഗുണവും ധർമ്മവും ഇല്ലാത്തവന്റെ ജീവിതം ഫലശൂന്യമാണ്. വീട്ടിൽ കൃത്യമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവളാണ് നല്ല ഭാര്യ; സ്നേഹപൂർവം സംസാരിക്കുന്നവൾ; ഭർത്താവിനെ ജീവൻ പോലെ കാണുന്നവളാണ് യഥാർത്ഥ ഭാര്യ. സ്നാനവും സുഗന്ധവും, സ്നേഹപൂർവം സംസാരവും, കുറച്ച് ഭക്ഷണവും, അലങ്കാരവും—ഇവയൊക്കെ അവളിൽ കാണാം. ഗുണം നിറഞ്ഞവളാണ്, ഭർത്താവിന് സമർപ്പിതയാണ്, സ്നേഹപൂർവം സംസാരിക്കുന്നു, ശരിയായ സമയത്ത് ഐക്യത്തിന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭാര്യ എല്ലാ ഐശ്വര്യവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു; ആനവളുള്ള പുരുഷൻ മനുഷ്യരിൽ ഇന്ദ്രനുപോലെയാണ്. എന്നാൽ, കണ്ണ് മോശമായ, അശുദ്ധമായ, വഴക്കിൽ ആസ്വാദം കാണുന്ന, നിർന്തരമായി കലഹം ചെയ്യുന്ന ഭാര്യ—ഇവൾ വൃദ്ധതയാണ്, യഥാർത്ഥ വൃദ്ധത തന്നെ. മറ്റൊരാളുടെ വീട്ടിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന, ദുഷ്ടമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന, ലജ്ജയില്ലാത്ത ഭാര്യ—ഇവൾ വൃദ്ധതയാണ്. ധർമ്മം അറിയുന്ന, ഭർത്താവിനെ അനുസരിക്കുന്ന, കുറച്ച് കൊണ്ട് സന്തോഷിക്കുന്ന ഭാര്യ—ഇവൾ യഥാർത്ഥ പ്രിയവളാണ്. ദുഷ്ടഭാര്യ, കപടസുഹൃത്ത്, മറുപടി പറയുന്ന ദാസൻ, വീട്ടിൽ പാമ്പ്—ഇവയെല്ലാം തീർച്ചയായും മരണമാണ്. ദുഷ്ടരുമായി സാംഗത്യം ഒഴിവാക്കണം; നല്ലവരുമായി സാംഗത്യം വേണം; പുണ്യകൃത്യങ്ങൾ ദിവസവും ചെയ്യണം; എല്ലായ്പ്പോഴും അനിത്യതയെ ഓർക്കണം. പാമ്പുപോലെ ക്രൂരമായ, കറുത്ത, ഉത്തേജിതമായ, രക്തം നിറഞ്ഞ കണ്ണുള്ള, കടുവപോലെ, കോപത്തിൽ ഭയാനകമായ മുഖം, കാക്കയുടെ നാവുപോലെ മൂർച്ചയുള്ള, ക്രൂരമായ, കപടതയിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ള, മറ്റൊരാളുടെ വീട്ടിൽ പോകുന്ന, മനസ്സിൽ അശാന്തിയുള്ള, സ്നേഹരഹിതമായ സ്ത്രീ—ഇവളെ സേവിക്കരുത്. കുഞ്ഞിൽ ശക്തി ഉണ്ടാകാം; കൃതജ്ഞനിൽ ഗുണം ഉണ്ടാകാം; സ്വർണ്ണത്തിൽ നൂറു ഗുണം തീ ഉണ്ടാകാം; ഭാഗ്യത്താൽ, വേശ്യയിൽ ആഗ്രഹം വരാം, വരാതിരിക്കാം. പാമ്പ് വീട്ടിൽ കണ്ടാൽ, രോഗം ചികിത്സയെ അതിജീവിച്ചാൽ, ബാല്യവും വൃദ്ധതയും ശരീരത്തിൽ വരുമ്പോൾ, ആരാണ് ശാന്തത നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നത്? സൂതൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: കഷ്ടതയുടെ സമയത്ത്, ധനം സംരക്ഷിക്കണം; അതിനേക്കാൾ ഭാര്യയെ സംരക്ഷിക്കണം; അതിലും കൂടുതൽ, സ്വയം സംരക്ഷിക്കണം—even at the cost of spouse or wealth. വ്യക്തിയെ കുടുംബത്തിനായി, കുടുംബത്തെ ഗ്രാമത്തിനായി, ഗ്രാമത്തെ ദേശത്തിനായി, ഭൂമിയെ സ്വയം സംരക്ഷിക്കാനായി ഉപേക്ഷിക്കണം. ദുഷ്ടതയുള്ള വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നതിനെക്കാൾ നരകത്തിൽ താമസിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്; നരകത്തിൽ പാപം ക്ഷയിക്കും, ദുഷ്ടവീട്ടിൽ അങ്ങനെയല്ല. ജ്ഞാനി, ഒരു കാലിൽ നിലകൊണ്ടു, മറ്റേ കാലിൽ മുന്നോട്ട് നീങ്ങണം; പുതിയ സ്ഥലത്തെ പൂർണ്ണമായും പരിശോധിച്ച ശേഷം പഴയതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ദുഷ്ടതയുള്ള ദേശം, കഷ്ടത നിറഞ്ഞ വാസസ്ഥലം, കഞ്ചനനായ രാജാവ്, കപടസുഹൃത്ത്—ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം. കഞ്ചനന്റെ കൈയിൽ ധനം എന്ത് ഉപയോഗം? കപടബുദ്ധിയുള്ള അറിവ് എന്ത്? ഗുണവും ധൈര്യവും ഇല്ലാത്ത സൗന്ദര്യം എന്ത്? കഷ്ടതയിൽ പിന്തിരിയുന്ന സുഹൃത്ത് എന്ത്? അധികാരമുള്ളവർക്കു പലരും സുഹൃത്താകാം; എന്നാൽ, ധനവും സ്ഥാനവും നഷ്ടമായാൽ, സ്വന്തം ബന്ധുക്കൾ പോലും ശത്രുക്കളാകാം. കഷ്ടതയിൽ സുഹൃത്ത് അറിയാം; യുദ്ധത്തിൽ വീരൻ; ഏകാന്തതയിൽ ശുദ്ധൻ; ധനം നഷ്ടമായപ്പോൾ ഗുണഭാര്യ; ക്ഷാമത്തിൽ പ്രിയാതിഥി. പക്ഷികൾ ഫലം തീർന്ന വൃക്ഷം ഉപേക്ഷിക്കും; കുറുകിയ തടാകം ക്രൈനുകൾ ഉപേക്ഷിക്കും; വേശ്യകൾ ധനം ഇല്ലാത്തവനെ ഉപേക്ഷിക്കും; മന്ത്രികൾ വീണ രാജാവ് ഉപേക്ഷിക്കും; തേനീച്ചകൾ ഉണങ്ങിയ പൂവ് ഉപേക്ഷിക്കും; മൃഗങ്ങൾ കത്തിയ കാട് ഉപേക്ഷിക്കും; എല്ലാവരും തങ്ങളുടെ ആനുകൂല്യം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു—ആർക്കാണ് ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വന്തമെന്ന്? കഞ്ചനൻ ധനസമർപ്പണത്തിൽ സന്തോഷിക്കും; ലോഭി ആദരത്തിൽ; മണ്ടൻ പ്രഭാഷണത്തിൽ; ജ്ഞാനി സത്യത്തിൽ. ഇതാണ് സൂതൻ ശിഷ്യന്മാർക്ക് പുണ്യമായ ജീവിതത്തിന്റെ സാരം ആദരപൂർവം ഉപദേശിച്ചത്.