ഭക്തൻ ഭഗവാനെ ഗായത്രി മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഭക്തിപൂർവം പൂജിച്ചശേഷം, ഭഗവാനെ ശുദ്ധവും മനോഹരവും മഹാപാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നവിധം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന യജ്ഞോപവീതം അർപ്പിക്കണം. അഗർബത്തിയും മറ്റ് സുഗന്ധവസ്തുക്കളും ഉപയോഗിച്ച് ഭഗവാനെ ആരാധിച്ച്, മധ്യത്തിൽ ഉള്ള തന്തികളും മറ്റ് തന്തികളും അർപ്പിക്കണം. ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്നിവ നേടുന്നതിനായി ഈ യജ്ഞോപവീതം ഭക്തൻ തന്റെ കഴുത്തിൽ ധരിക്കുന്നു. നാനാ വിധ ഭക്ഷണങ്ങൾ ഭഗവാനെ അർപ്പിച്ചതിന് ശേഷം, പൂക്കളും മറ്റും ഉപയോഗിച്ച് ബലി അർപ്പിക്കണം. നൂറ് എട്ടു എണ്ണം ഭക്തർക്ക് നൽകുമ്പോൾ, ഒരൊറ്റ യജ്ഞോപവീതം അർപ്പിക്കണം. പിന്നെ വിശ്വക്സേനനെ ആരാധിച്ച് അവനു പാദപ്രക്ഷാലനം മുതലായ ആദരങ്ങൾ അർപ്പിക്കണം. അറിയാമോ അറിയാതെയോ ഞാൻ നടത്തിയ എല്ലാ പൂജകളും അർപ്പണങ്ങളും, രത്നമാലകളും പവിത്രമായ പവഴമാലകളും, മന്ദാരപൂക്കളും ഉപയോഗിച്ച് ഭഗവാനെ അർപ്പിക്കുന്നു. “പ്രഭോ, കൌസ്തുഭമണിയെപ്പോലെ കാന്തിയുള്ള കാനനമാല എപ്പോഴും എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിലനില്ക്കട്ടെ,” എന്നിങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിച്ചശേഷം, ഭക്തൻ ദ്വിജന്മാർക്ക് അന്നദാനം ചെയ്യുകയും അവർക്കു ദാനം നൽകുകയും വേണം. ഈ വാർഷിക പൂജ ശരിയായി നിർവഹിച്ചശേഷം, യജ്ഞോപവീതാദികളാൽ ഭഗവാനെ ആരാധിച്ച്, ബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ഭക്തൻ ഹരിയായി മാറുന്നു. ജ്ഞാനികൾ വാക്കിനെയും മനസ്സിനെയും നിയന്ത്രിച്ച്, ആ ജ്ഞാനത്തെ സ്വയം ഉള്ളിൽ ആരാധിക്കണം. ശരീരമില്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാതെ, മനസ്സില്ലാതെ, ബുദ്ധിയില്ലാതെ, ശ്വാസമില്ലാതെ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ, സ്വയം പ്രകാശമുള്ളതും രൂപരഹിതവും ശാശ്വതവുമായതും, സ്വയംനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും മറ്റും മൂലമായതുമായ ബ്രഹ്മം അറിയേണ്ടതാണ്. നാലാമത്തേതും നശിക്കാത്തതുമായ അക്ഷരം ബ്രഹ്മമാണ്; അതാണ് പരമാവസ്ഥ, അതാണ് ഞാനെന്നു അറിയണം. ആത്മാവിനെ സാരഥിയെന്നും, ശരീരത്തെ രഥമെന്നും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ കുതിരകളെന്നും, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അവയുടെ വയലുകളെന്നുമാണ് അറിയേണ്ടത്. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്ന ആത്മാവാണ് അനുഭവം പ്രാപിക്കുന്നത് എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഭക്തൻ ആ പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ച് പുനർജന്മം പ്രാപിക്കുന്നില്ല. അവൻ ദൈവീയ നദിയുടെ അപ്പുറത്തുള്ള പരമപദം, അതായത് വിഷ്ണുവിന്റെ പരമധാമം, പ്രാപിക്കുന്നു. പദ്മാസനാദി യോഗാസനങ്ങളിൽ ഇരുന്ന്, ശ്വാസനിയന്ത്രണത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുകയും, ബ്രഹ്മനിൽ ലയിക്കുകയും വേണം. ഹൃദയകമലത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ, അവൻ ശംഖം, ചക്രം, ഗദ, പദ്മം എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ ശാശ്വതനും ശുദ്ധനും മഹത്വം നിറഞ്ഞവനും സത്യം-ആനന്ദം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പരമാവസ്ഥയുമാണ്. ഇരുപത്തുനാലു രൂപങ്ങളുള്ളവനും ശാലഗ്രാമശിലയിൽ വസിക്കുന്നവനും ആ ഭഗവാൻ തന്നെയാണ്. ഭക്തൻ തന്റെ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ചതു നേടുമ്പോൾ ദൈവികൻ ആവുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശ്രീ ഗരുഡ മഹാപുരാണത്തിലെ ആചാരകാണ്ഡത്തിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനത്തിന്റെ രൂപ വിവരണമായ നാല്പത്തിനാലാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ഇനി, ശാലഗ്രാമത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ശംഖം, ചക്രം, ഗദ, പദ്മം എന്നിവ കൈവശമുള്ളവൻ, കെശവൻ, ഗദാധാരൻ; ചക്രം, ശംഖം, പദ്മം, ഗദ എന്നിവയോടെ മാധവൻ, മഹത്വം നിറഞ്ഞവൻ; വിഷ്ണുരൂപിയായവൻ, പദ്മം, ശംഖം, മുരവിരുദ്ധൻ മുതലായവയോടെ; ഗദധാരൻ, ഗദവിരുദ്ധൻ, ശംഖം, പദ്മം, ത്രിവിക്രമൻ; ശ്രീധരൻ, ചക്രം, പദ്മം, ശംഖം, ഗദ എന്നിവയോടെ; പദ്മനാഭൻ, പദ്മം, ചക്രം, ഗദ, ശംഖം എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയവൻ; വാസുദേവൻ, ബാണം, ശംഖം, ഗദ, പദ്മം എന്നിവയോടെ; പ്രദ്യുമ്നൻ, ശുഭമായ ശംഖം, ഗദ, പദ്മം, ധനുസ് എന്നിവയോടെ; പരമപുരുഷൻ, പദ്മം, ശംഖം, ഗദ, ചക്രം എന്നിവയോടെ; നരസിംഹരൂപം, പദ്മം, ഗദ, ശംഖം, ധനുസ് എന്നിവയോടെ; ജനാർദ്ദനൻ, ശംഖം, ചക്രം, പദ്മം, ഗദ എന്നിവയോടെ—ഇവരെയൊക്കെയും ഭക്തൻ ഭക്തിപൂർവം നമസ്കരിക്കണം: “എന്നെ രക്ഷിക്കണമേ!” ഇങ്ങനെ, ഭഗവാന്റെ ആരാധനയും ധ്യാനവും, അവന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾക്കുള്ള സ്തുതികളും, ഭക്തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഭക്തിയും സമർപ്പണവും നിറഞ്ഞു നിറഞ്ഞു ഒഴുകുന്നു.