ഗണേശനും വിഷ്ണുവും ഈ പവിത്ര സുത്രങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിതരാണെന്ന് ആദ്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈ സുത്രം സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, താമ്രം, വൈഷ്ണവ പാത്രം, അല്ലെങ്കിൽ മണ്ണ് കൊണ്ടുള്ള പാത്രത്തിൽ വയ്ക്കണം. അതിന്റെ ചെറിയ രൂപം അതിന്റെ പാതിയാണ്; ഈ സുത്രം നൂറ്റിയെട്ട് തുന്നുകൾകൊണ്ട് ഉണ്ടാകണം. അതിലെ ഏറ്റവും ഉത്തമം അങ്ങയുടെ വിരൽവളിപ്പം അനുസരിച്ചായിരിക്കും, നടുവൻതരം നടുവിരൽമാപം അനുസരിച്ച്. വേदीയിലും പീഠത്തിലും ഇതാണ് പൊതുവായ നിയമം. ഈ സുത്രം ഹൃദയം, നാഭി, ഉരുവുകൾ, കാൽമുട്ടുകൾ എന്നിവയിലൂടെ താഴേക്ക് കിടക്കണം. അതിൽ മുപ്പത്താറ്, ഇരുപത്തിനാലു, അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ട് കുരുക്കുകൾ വേണം, പര്യായമായി. കുങ്കുമം, മഞ്ഞൾ, ചന്ദനം എന്നിവയിൽ ഈ സുത്രം അഭിഷേകം ചെയ്യണം. ഈ സുത്രം അരിക്കൊട്ടയിൽ വെച്ച്, അഷ്ടദിശകളിൽ സ്ഥാപിക്കണം. മഞ്ഞനിറം, കുങ്കുമം, പ്രദ്യുമ്നന്റെ വലത്തുഭാഗത്ത് എന്നിവയും ചേർക്കണം. നീല ചന്ദനം, എള്ള്, ഭസ്മം, അക്ഷത എന്നിവയും ഉപയോഗിക്കണം. പവിത്രം പുന:പുന: വാസുദേവന്റെ ആലോചനയോടെ അഭിഷേകം ചെയ്യണം. ദേവതയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിമയുടെ വൃത്തത്തിൽ ഇത് സ്ഥാപിക്കണം. ബ്രഹ്മാദിദേവതകളെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച്, കലം ശുദ്ധീകരിച്ച് പൂജിക്കണം. മൂന്ന് അല്ലെങ്കിൽ ഒൻപത് തുന്നുകൾകൊണ്ട് സുത്രം അഭിഷേകം ചെയ്യണം. ഹോമകുണ്ഡം, വേദി, മണ്ഡപം, ഭവനം എന്നിവയിലും ഇത് അനുഷ്ഠിക്കണം. മഹേശ്വരനെ പൂജിച്ച ശേഷം, ഈ മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കണം: "പ്രഭാതത്തിൽ ഞാൻ പൂജിക്കും; ആവശ്യമായ സാമഗ്രികൾ സഹിതം സന്നിഹിതനാകണം." രാത്രി ജാഗരണം കഴിഞ്ഞ്, പ്രഭാതത്തിൽ കേശവനെ പൂജിക്കണം. ധൂപം അർപ്പിച്ച ശേഷം, മന്ത്രം ചേർത്ത് പവിത്രം അഭിഷേകം ചെയ്യണം. ഗായത്രിയാൽ ദേവതയെ പൂജിച്ച്, അവനേയ്ക്ക് അർപ്പിക്കണം. ഈ സുത്രം ശുദ്ധവും, നന്നായി നിർമ്മിതവും, മനോഹരവും വലിയ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതുമാകണം. ധൂപാദികൾകൊണ്ടും, നടുവും മറ്റു സുത്രങ്ങളും അർപ്പിച്ചും പൂജിക്കണം. ധർമ്മം, കാമം, അർത്ഥം എന്നിവ നേടാൻ, ഞാൻ എന്റെ കഴുത്തിൽ ധരിക്കുന്നു. വിവിധ ഭോജനങ്ങൾ അർപ്പിച്ച്, പുഷ്പാദികൾ കൊണ്ടുള്ള ബലിയും അർപ്പിക്കണം. നൂറ്റിയെട്ട് തുന്നുകൾ ചേർന്ന ഒരൊറ്റ സുത്രം അർപ്പിക്കണം. പിന്നെ, വിശ്വക്ഷേനനെ പൂജിച്ച്, അവനു പാദ്യാദി ആദരങ്ങൾ അർപ്പിക്കണം. അറിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ അറിഞ്ഞ് ഞാൻ ചെയ്ത എല്ലാ പൂജകളും ഹവികളും—മുത്തുകളും പവഴയും, മന്ദാരപുഷ്പങ്ങളും ചേർന്ന മാലകൾകൊണ്ടും—ഹൃദയത്തിൽ കൗസ്തുഭമണിപോലെ വനമാല എപ്പോഴും നിലനില്ക്കട്ടേ എന്ന് ഭഗവാനെ പ്രാർത്ഥിക്കണം. ഇങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിച്ച്, ദ്വിജന്മാരെ അന്നദാനവും ദാനവും നൽകി ആദരിക്കണം. ഈ വാർഷിക പൂജ ശരിയായി അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, പവിത്രാദികൾ കൊണ്ടും പൂജിച്ചശേഷം ബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിച്ച്, ഹരിയായി ഒന്നാകുന്നു. ജ്ഞാനികൾ വാക്കും മനസ്സും നിയന്ത്രിച്ച്, ആ ജ്ഞാനത്തെ അകത്തുള്ള ആത്മാവിൽ ആരാധിക്കണം. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ശ്വാസം, അഹങ്കാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന് അകന്ന, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതും, രൂപരഹിതവും, ശാശ്വതവുമായ, ശമാദി ഗുണങ്ങൾക്കു മൂലമായ അതിനെ അറിയണം. നാലാമത്തെ, അക്ഷരമായ പദം ബ്രഹ്മമാണ്; അതാണ് പരമാവസ്ഥ, ഞാൻ അതാണ്. ആത്മാവിനെ സാരഥിയെന്ന്, ശരീരം രഥമെന്ന്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകളെന്ന്, വിഷയങ്ങൾ അവയുടെ പ്രയാണഭൂമിയാണെന്ന് അറിഞ്ഞു കൊള്ളണം. ആത്മാവ് മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ചേർന്ന് അനുഭവിക്കുന്നവനാണ് എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. അങ്ങനെ അവൻ ആ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; പിന്നെ അവൻ ജന്മം പ്രാപിക്കാറില്ല.