ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು – ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಗಂಭೀರ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಶ್ರುತಿ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಂದ ಉಳಿದ ಅನ್ನವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಗುಪ್ತವಾಗಿ ತೋರಿಸುವ ಸ್ನೇಹವೇ ನಿಜವಾದದ್ದು, ಮೋಸದಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವೇ ಧರ್ಮ. ಹಿರಿಯರಿಲ್ಲದ ಸಭೆ ಸಭೆಯಲ್ಲ, ಧರ್ಮದ ಮಾತಾಡದವರು ಹಿರಿಯರಲ್ಲ, ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ, ಮೋಸ ಮಿಶ್ರಿತವಾದುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಪ್ರಕಾಶಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ತಲೆ ಪ್ರಮುಖ, ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದು ಶುಭ, ಸ್ವಯಂ ಸೇವೆ ಮಾಡದೆ ಇರುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಜೀವನ, ಸ್ವಜನರೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಸಂಪತ್ತು, ಶತ್ರುಗಳ ಮೇಲೆ ಜಯ ಸಾಧಿಸುವುದೇ ಕೀರ್ತಿ. ಯಾವನು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೋಹದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದಾನೆ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾನೆ ಅವನು ಸುಖಿಯಾದವನು. ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಇರುವ ಸ್ನೇಹವೇ ನಿಜವಾದದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ ಸಂಯಮಿಯು. ಮುತ್ತು-ಬಂಗಾರದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಸ್ನೇಹ ಕಳೆದುಹೋದರೆ, ಸ್ವಯಂ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಶಂಸನೀಯ. ನದಿಗಳ ಮೂಲವನ್ನು, ಹೋಮದ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲವನ್ನು, ಭಾರತ ವಂಶದ ಮೂಲವನ್ನು, ಕಾಲದ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಹುಡುಕಬಾರದು – ಮೂಲದಲ್ಲಿ ದೋಷ ಕಡಿಮೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನದಿಗಳು ಉಪ್ಪಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಸಂಗಮವು ವಿಯೋಗದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಯೌವನವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಐಶ್ವರ್ಯವು ತೊಂದರೆಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಶಾಪದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಪಾಪ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಯಜ್ಞ ಶಂಖದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕುಟುಂಬವು ಸ್ತ್ರೀಯಿಂದ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲ ಎತ್ತರಗಳು ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಗಮಗಳು ವಿಯೋಗವಾಗುತ್ತವೆ, ಜೀವನವೇ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿರುಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು ಬಹುದೂರ ಹೋಗಬಾರದು; ನೀರಿನ ಅಂಚಿನಿಂದ, ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳ ಮರಗಳಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕು. ನಾಯಕನಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅನೇಕ ನಾಯಕರು ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಾರದು; ಮಹಿಳೆ ನಾಯಕಿಯಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೂ ವಾಸಿಸಬಾರದು; ಆದರೆ ಮಗುವು ನಾಯಕನಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಮಕ್ಕಳ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಂದೆ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಗಂಡನು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಗನು – ಮಹಿಳೆಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಂಟನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಹೆಂಗಸನ್ನು, ಒಂಬತ್ತನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವಳನ್ನು, ಹನ್ನೊಂದನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನಷ್ಟೇ ಹೆತ್ತವಳನ್ನು, ಹಾಗೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಅಪ್ರೀತಿಯ ಮಾತಾಡುವವಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮನೆಯ ಭಯದಿಂದ, ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ದಾರಿತಪ್ಪಿದ ಮೂರು ಪ್ರಕಾರದ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ದೂರೆ ದೂರದಿಂದ ದಣಿದ ಕುದುರೆ, ಹುಚ್ಚು ಆನೆ, ಮೊಟ್ಟ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹಾಕುತ್ತಿರುವ ಹಸು, ನೀರಿಲ್ಲದಾಗ ಬರುವ ಕುಂಬಳಕಾಯಿ – ಇವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಬಡವರಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರೂ ಬಂಧುಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಆಸೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವರಿಗೆ ಭಯವೂ ಲಜ್ಜೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಚಿಂತೆ ಪೀಡಿತರಿಗೆ ಸುಖವೂ ನಿದ್ರೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುವವರಿಗೆ ಬಲವೂ ಶಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಬಡವನಿಗೆ, ಪರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನಿಗೆ, ಪರಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವವನಿಗೆ, ಪರದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಕಳವು ಮಾಡುವವನಿಗೆ ನಿದ್ರೆ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಋಣವಿಲ್ಲದ, ರೋಗವಿಲ್ಲದವನು ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗದವನು ಅಡಿಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ಸಂಕೋಚಪಡುವನು. ನೀರು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಕಮಲವು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ; ಸ್ವಾಮಿ ಬಲಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದರೆ ಸೇವಕನು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಕಮಲಕ್ಕೆ ಸೂರ್ಯನೂ, ವರुणನೂ ಸ್ನೇಹಿತರು; ಆದರೆ ಅದು ಬೇರ್ಪಟ್ಟರೆ ಅವರೇ ಅದನ್ನು ಒಣಗಿಸಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರು ಸಿಗುತ್ತಾರೆ; ಸ್ಥಾನ ಕಳೆದುಕೊಂಡವರಿಗೆ ಶತ್ರುಗಳು ಸಿಗುತ್ತಾರೆ; ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಕಮಲವನ್ನು ಸೂರ್ಯನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದರೆ ಒಣಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಬಿದ್ದ ಕೂದಲು, ಹಲ್ಲು, ನಖ, ಜನ – ಇವರಿಗೆ ಗೌರವವಿಲ್ಲ. ನಡವಳಿಕೆ ಕುಟುಂಬವನ್ನು, ಭಾಷೆ ದೇಶವನ್ನು, ಶ್ರದ್ಧೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು, ದೇಹ ಆಹಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯುವ ಮಳೆ ವ್ಯರ್ಥ, ತೃಪ್ತನಿಗೆ ಅನ್ನ ವ್ಯರ್ಥ, ಶ್ರೀಮಂತನಿಗೆ ದಾನ ವ್ಯರ್ಥ, ನೀಚನಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಉಪಕಾರವೂ ವ್ಯರ್ಥ. ಎಷ್ಟೇ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಹತ್ತಿರ; ಹೃದಯದಿಂದ ದೂರವಾದವನು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ದೂರ. ಮುಖವು ಬಿದ್ದುಹೋಗುವುದು, ಶಬ್ದ ದುರ್ಬಲವಾಗುವುದು, ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬೆವರು, ಭಯ – ಇವುಗಳು ಮರಣದ ಲಕ್ಷಣ, ಭಿಕ್ಷುಕನ ಲಕ್ಷಣವೂ ಹೌದು. ಕುಬ್ಬಳಿಕೆ, ಹುಳುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವನು, ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು – ಇವರಿಗೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸಾವು ಮೇಲು. ವಿಶ್ವನಾಥನು ಕೂಡ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವಾಗ ವಾಮನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು; ಅವನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಗುರಿಯೇನಿದೆ? ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ವಿನಯವೇ ಮುಖ್ಯ. ತಾಯಿಯೂ, ತಂದೆಯೂ ಶತ್ರುಗಳೇ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವಿದ್ಯೆ ಕಲಿಸದಿದ್ದರೆ; ಅಂಥ ಮಕ್ಕಳು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳಪಿಲ್ಲ, ರಾಜಹಂಸಗಳ ನಡುವೆ ಬಕದಂತೆ. ವಿದ್ಯೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ರೂಪ, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಧನ, ಕಳ್ಳರು ಕದ್ದುಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಸಂಪತ್ತು; ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಧರ್ಮ ದೊರಕುತ್ತದೆ, ಜನರ ಪ್ರೀತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಗುರುಗಳಿಗೆ ಗುರು, ಬಂಧುಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವದು, ಪರಮ ದೈವ, ರಾಜರ ನಡುವೆ ಗೌರವ, ವಿದ್ಯೆಯಿಲ್ಲದವನು ಪಶುವಿನಂತ. ಮನೆಯೊಳಗಿನ ಧನ-ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಕದ್ದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಆದರೆ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಕದ್ದುಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ವಿಷ್ಣುವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ರಾಜಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಶೌನಕೀಯ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಹೇಳಿದನು; ಅಲ್ಲಿ ಶಂಕರನು ಕೇಳಿದನು, ಶಂಕರನಿಂದ ವ್ಯಾಸನು, ವ್ಯಾಸನಿಂದ ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಈಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ವ್ಯಾಸನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ – ನಾನು ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವ್ರತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರತೀ ತಿಂಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರ, ತಿಥಿ, ವಾರದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕಾಗ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಉಪವಾಸದಿಂದ, ಇಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಹರಿಯು ಧನ, ಧಾನ್ಯ, ಪುತ್ರ, ರಾಜ್ಯ, ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಥಮ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ ವೈಶ್ವಾನರ ಮತ್ತು ಕುಬೇರರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಧನ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ಉಪವಾಸದ ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು, ಶ್ರೀ ಹಾಗೂ ಅಶ್ವಿನಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ದ್ವಿತೀಯೆಯಲ್ಲಿ ಯಮ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಧನ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ತೃತೀಯೆಯಲ್ಲಿ ಗೌರಿ, ವಿಘ್ನೇಶ, ಶಂಕರ – ಈ ತ್ರಿದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಚತುರ್ಥಿಯಲ್ಲಿ ನಾನಾ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಪಂಚಮಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು, ಷಷ್ಠಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನನ್ನು; ಸಪ್ತಮಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಸ್ಕರನು ಧನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ದುರ್ಗಾಷ್ಟಮಿಯ ಎಂಟನೇ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತೃಗಳು ಹಾಗೂ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಧನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ; ದಶಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಮ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ, ಏಕಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನೂ ಕಾಮನನ್ನೂ, ತ್ರಯೋದಶಿಯಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು, ಚತುರ್ಧಶಿ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳು ಧನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಮಹಾಸತ್ಯಗಳು, ಜೀವನದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿವೆ.