ಸೂತನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು: “ಬಹುಮಂದಿಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆಂದರೆ ಅದೂ ಭಯಾನಕವಾಗಬಹುದು. ಹುಲ್ಲಿನ ರೇಷ್ಮೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಗ್ಗವೂ ಗಜವನ್ನು ಕಟ್ಟಬಲ್ಲದು. ಇನ್ನು, ಯಾರಾದರೂ ಪರರ ಧನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ದಾತನೆಂದು ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಫಲವು ಆ ಧನದ ಮೂಲಸ್ವಾಮಿಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದರಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಧನವನ್ನು ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಪಮಾಡುವುದರಿಂದ ಕುಟುಂಬಗಳು ತಮ್ಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹತ್ಯೆ, ಮದ್ಯಪಾನ, ಕಳ್ಳತನ, ವ್ರತಭಂಗ—ಇವುಗಳಿಗೆ ಸಜ್ಜನರು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಹೇಳಿರುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಕೃತಘ್ನನಿಗೆ ಯಾವ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀನನಿಂದ, ಹೆಂಡತಿಯ ದಾಸನಾದವನಿಂದ ಅಥವಾ ಅವನ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪರಸ್ತ್ರೀಗಾಮಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಿತೃಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಜನರನ್ನು ಪಾತಿತರೆಂದು ತಿಳಿ: ಕೃತಘ್ನ, ಅಸಂಸ್ಕೃತ, ದೀರ್ಘಕೋಪಿ ಮತ್ತು ಕುಟಿಲ; ಐದನೆಯವನು ಇವರಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು. ದುಷ್ಟಬುದ್ಧಿಯ ಶತ್ರುವನ್ನು—even ಅವನು ದುರ್ಬಲನಾದರೂ—ಅವಮಾನದಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಬೆಂಕಿಯೂ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ ಲೋಕವನ್ನೇ ಭಸ್ಮಮಾಡಬಲ್ಲದು. ಯೌವನದಲ್ಲಿಯೇ ಶಾಂತನಾಗಿರುವವನು ನಿಜವಾದ ಶಾಂತ; ಏಕೆಂದರೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಅಂಶಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಆಗ ಯಾರು ಶಾಂತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಧನವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದುದು, ಹಾದಿಗಳಂತೆ; ‘ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ವಾತ, ಪಿತ್ತ, ಕಫಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ ಹಾಗೂ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸು ನಶಿಸಿದರೆ ದೇಹದ ಅಂಶಗಳು ಕೂಡ ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸದಾ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸು ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ ದೇಹವೂ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಂದಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ನೇಹಿತೆ, ದುಷ್ಟ ರಾಜನು, ದುಷ್ಟ ಪುತ್ರ, ದುಷ್ಟ ಪುತ್ರಿ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ದೇಶವನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಧರ್ಮವು ದೂರವಾಗಿದೆ, ತಪಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯವು ದೂರವಾಗಿದೆ, ಭೂಮಿ ಬತ್ತಳಾಗಿದೆ, ಜನರು ಮೋಸಗಾರರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಲೋಭಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮನುಷ್ಯರು ಸ್ತ್ರೀಗಳಿಗೆ ಆಧೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರು ಚಂಚಲರು, ಹೀನರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ—ಹಾಯ್, ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಜೀವನ ದುಃಖಕರ! ಮೃತರಾದವರು ಧನ್ಯರು. ಯಾರಿಗೂ ತಮ್ಮ ದೇಶದ ನಾಶವನ್ನು, ಕುಟುಂಬದ ವಿನಾಶವನ್ನು, ಪರಪುರುಷನಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನೂ, ದುಷ್ಟಚರಿತ್ರೆಯ ಮಗನನ್ನೂ ನೋಡಬೇಕಾಗದಿದ್ದವರು ಧನ್ಯರು. ದುಷ್ಟ ಪುತ್ರನಿಂದ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ದುಷ್ಟ ಹೆಂಡತಿಯಂದೂ ಆನಂದವಿಲ್ಲ; ಸುಳ್ಳು ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ದುಷ್ಟ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವನವಿಲ್ಲ. ಪರರ ಆಹಾರ, ಪರರ ಧನ, ಪರರ ಹಾಸಿಗೆ, ಪರಸ್ತ್ರೀ, ಮತ್ತು ಪರರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸ—ಇವುಗಳು ಇಂದ್ರನಿಗೂ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸಂಭಾಷಣೆ, ದೇಹಸಂಪರ್ಕ, ಸಹವಾಸ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಊಟ, ಕೂತಿರುವುದು, ಮಲಗುವುದು, ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದರಿಂದ ಪಾಪವು ಜನರಿಂದ ಜನರಿಗೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರು ತಮ್ಮ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ತಪಸ್ಸು ಕೋಪದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಸುಗಳು ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವುದರಿಂದ ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಶೂದ್ರರ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿಂದರೆ ಪವಿತ್ರತೆ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೂತು, ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಿ, ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆತು ಕುಳಿತರೆ ಪಾಪವು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಪಾತ್ರೆಗೆ ನೀರು ಹರಿಯುವಂತೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಉಲ್ಲಾಸದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೋಷಗಳಿವೆ, ನಿಯಮದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಗುಣಗಳಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಅಥವಾ ಮಗನನ್ನು ನಿಯಮದಿಂದಲೇ ನಡೆಸಬೇಕು, ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದಲ್ಲ. ದೇಹಿಯ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಯಾಣ ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳ ವಯಸ್ಸನ್ನು ನೀರು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಸಂಗಮದ ಕೊರತೆ ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬಟ್ಟೆಯ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀನರು ಜಗಳವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಮಧ್ಯಮರು ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು, ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಗೌರವವನ್ನು; ಗೌರವವೇ ಮಹಾನ್ಗಳ ಸಂಪತ್ತು. ಗೌರವವೇ ಧನದ ಮೂಲ; ಗೌರವ ಇದ್ದರೆ ಧನವು ಏನು? ಗೌರವ ಮತ್ತು ಗರ್ವ ಕಳೆದುಕೊಂಡವನಿಗೆ ಧನವೂ ಜೀವನವೂ ವ್ಯರ್ಥ. ಹೀನರು ಧನವನ್ನು, ಮಧ್ಯಮರು ಧನ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು, ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಗೌರವವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ; ಗೌರವವೇ ಮಹಾನ್ಗಳ ಸಂಪತ್ತು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಗಳು ಯಾರಿಗೂ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ, ಪರರ ಮಾಂಸವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸುಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು ಶ್ರೀಹೀನರಾಗಿದ್ದರೂ ಕೀಳುದಾರಿಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಿಂಹನಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಅಥವಾ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕವಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಬಲದಿಂದಲೇ ಅದು ಪಶುಗಳ ರಾಜನಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲಕ್ಷ್ಯವ್ಯಾಪಾರಿ, ಕ್ಷೌರಿಕ, ಗರ್ವಿತ ಭಿಕ್ಷು, ಬಡವನು ಕಾಮಾತುರನಾದರೆ, ಸುಂದರಿ ಸ್ತ್ರೀ ಹಾಗೂ ಅಪ್ರೀಯವಾದ ಮಾತಾಡುವವ—ಇವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದಾನಶೀಲ ಆದರೆ ಬಡವನು, ಧನವುಳ್ಳ ಲೋಭಿ, ಅವಿಧೇಯ ಪುತ್ರ, ದುಷ್ಟನಿಗೆ ಸೇವೆ, ಸತ್ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸಾವು—ಇವು ಐದು ದುಷ್ಟ ಕರ್ಮಗಳು. ಪ್ರಿಯರಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದು, ತಮ್ಮವರಿಂದ ಅಪಮಾನ, ಉಳಿದಿರುವ ಸಾಲ, ದುಷ್ಟನಿಗೆ ಸೇವೆ, ಬಡತನದಿಂದ ಸ್ನೇಹಿತರು ದೂರವಾಗುವುದು—ಇವು ಐದು ಬೆಂಕಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸುಡುತ್ತವೆ. ಸಾವಿರ ಚಿಂತೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ನಾಲ್ಕು ಉಗ್ರವಾದವು: ಹೀನರಿಂದ ಅಪಮಾನ, ಹಸಿವು, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಿರುವ ಹೆಂಡತಿ, ತಮ್ಮವರಿಂದ ತಡೆಯು. ವಿಧೇಯ ಪುತ್ರ, ಧನ, ವಿದ್ಯೆ, ಆರೋಗ್ಯ, ಸತ್ಸಂಗ, ಪ್ರಿಯವಾದ ವಿಧೇಯ ಹೆಂಡತಿ—ಇವು ಐದು ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಮೂಲಗಳು. ಜಿಂಕೆ, ಆನೆ, ಪಟಂಗ, ಮಧುಮಕ್ಕಿ, ಮೀನು—ಇವು ಐದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಐದು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಲ್ಲನು? ಅಸಹಿಷ್ಣು, ಕಠೋರ, ಗರ್ವಿತ, ಕೆಟ್ಟ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ, ಆತ್ಮನಿಯಮವಿಲ್ಲದೆ ಬಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ—ಇವರು ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಸಮಾನರಾದರೂ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ. ಆಯುಷ್ಯ, ಕರ್ಮ, ಧನ, ವಿದ್ಯೆ, ಮರಣ—ಇವು ಐದು ಜನನದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಗದಿಯಾಗಿವೆ. ಪರ್ವತಾರೋಹಣ, ನೀರ ದಾಟುವುದು, ಹಸುಗಳನ್ನು ಕಾಯುವುದು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು, ಪತನಗೊಂಡವರನ್ನು ಎತ್ತುವುದು—ಇವು ಐದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳು. ಮೋಡದ ನೆರಳು, ದುಷ್ಟನ ಪ್ರೀತಿ, ಪರಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗ—ಇವು ಐದು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು; ಯೌವನ, ಧನವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಈ ಲೋಕದ ಜೀವನ, ಧನ, ಯೌವನ—all ಅಸ್ಥಿರ; ಮಕ್ಕಳೂ, ಹೆಂಡತಿಯೂ, ಇತರರೂ ಅಸ್ಥಿರ; ಧರ್ಮ, ಕೀರ್ತಿ, ಸುಯಶ ಮಾತ್ರ ಶಾಶ್ವತ. ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವಿತವೂ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ; ಅರ್ಧವನ್ನು ರಾತ್ರಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಉಳಿದವು ಕಾಯಿಲೆ, ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಫಲವತ್ತಾಗದು. ಮಾನವನ ಆಯುಷ್ಯ ನೂರು ವರ್ಷ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಧ ರಾತ್ರಿ ಹಾಳು, ಉಳಿದ ಅರ್ಧವೂ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯರಿಂದ ದೂರವಾಗುವಿಕೆ, ದುಃಖ, ಮರಣ, ರಾಜಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ; ಉಳಿದದ್ದು ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಚಂಚಲ—ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆ ಏನು? ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಮರಣವು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಾವು ಗಾಳಿಯನ್ನು ನುಂಗುವಂತೆ ನುಂಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಿಂತಿದ್ದರೂ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ಪಶುವಿನಂತಾಗುತ್ತವೆ.