ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸುಲಭ; ನಿಜವಾಗಿ, ಸತ್ಯವಂತನಾದವನ ಮಾತು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಕ್ಕೂ ಮೇಲು. ಆದರೆ, ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನ ದುಷ್ಟನು ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ, ನೂರು ಬಾರಿ ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿದರೂ ಶುದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕೈ, ಕಾಲು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದಾಗ ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವಮಾನಿಸಿದಾಗ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಂಡರೂ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇವು ಧರ್ಮಾತ್ಮನ ಲಕ್ಷಣಗಳು. ಬಡವನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅಥವಾ ಸೌಮ್ಯನಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರೂ, ಯಾರಿಗೂ ಸಂತೋಷವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಂತ್ರ, ಶಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾನವರು ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಹಾಗಾದರೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ನಾನು ಕೇಳದೆ ಪಡೆದದ್ದನ್ನು, ನಾನು ಕಳಿಸಿದ ನಂತರ ಹೋದದ್ದನ್ನು—ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತೋ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಒಂದು ಮರದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತವೆ—ಇದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಒಂದು ಕಾರವಾನಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಒಬ್ಬನು ಬೇಗನೆ ಹೊರಟರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ದುಃಖವೇಕೆ? ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ, ಶೌನಕಾ; ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಕಾಲಬಂದಿಲ್ಲದವನು ನೂರಾರು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೊಡೆಸಿದರೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಕಾಲ ಬಂದವನಿಗೆ ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವೂ ಜೀವ ಉಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಲಭಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಮಾತ್ರ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ, ಹೋಗಬೇಕಾದ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವನಿಗೆ ವಿಧಿಯಂತೆ ಸೌಖ್ಯ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಿಧಿಯಂತೆ ಬರಬೇಕಾದದ್ದು ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅಳುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಹೂವು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣು ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಹೀಗೆಯೇ ಕಳೆದ ಕರ್ಮಗಳು ಫಲವನ್ನು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಸ್ವಭಾವ, ಕುಲ, ವಿದ್ಯೆ, ಜ್ಞಾನ, ಗುಣ, ವಂಶಶುದ್ಧಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ; ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಭಾಗ್ಯವು ಮಾತ್ರ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ಮರಗಳಂತೆ. ಮರಣವು ಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿತವೋ, ಅಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲುವವನೂ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಭಾಗ್ಯವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಆಸ್ಥಿಯೂ ಬರುತ್ತದೆ—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಂತೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವು ಮಾಡುವವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳಲ್ಲಿ ಕರುವು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಡುಕುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳು ಮಾಡುವವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ; ಮೋಹಿತನೇ, ನೀನು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸೌಖ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸು—ಯಾಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಟ್ಟವನು, ಇತರರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸಾಸಿವೆ ಗಾತ್ರದರೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ತನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳು ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣಿನಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಿದ್ದರೂ ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖವಿಲ್ಲ, ದ್ವಿಜಾ; ನಿಜವಾಗಿ, ತೃಪ್ತಿಯಿರುವಲ್ಲಿಯೇ ಸುಖವಿದೆ. ಅಸಕ್ತಿಯಿರುವಲ್ಲಿ ಭಯವಿದೆ; ಆಸಕ್ತಿಯೇ ದುಃಖದ ಪಾತ್ರೆ. ದುಃಖಗಳ ಮೂಲ ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ; ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಹಾಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವೇ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದ ನಿವಾಸ; ಜೀವ ಮತ್ತು ದೇಹ ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದದ್ದು ದುಃಖ, ಸ್ವಂತ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವುದು ಸುಖ—ಇದು ಸುಖ-ದುಃಖದ ಗುರುತು. ಸುಖದ ನಂತರ ದುಃಖ, ದುಃಖದ ನಂತರ ಸುಖ—ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಜನರಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ. ಹೋದದ್ದು ಹೋಯಿತು; ಉಳಿದಿದ್ದರೆ ಅದು ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇಂದಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಬದುಕಬೇಕು, ದುಃಖಪಡಬಾರದು. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಯಾರೂ ಯಾರಿಗೂ ಸ್ನೇಹಿತರೂ ಅಲ್ಲ, ಶತ್ರುಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ನೇಹವೂ ವೈರಾಗ್ಯವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಆ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ 'ಸಖ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು? ಅದು ದುಃಖ, ಭಯಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಪಾತ್ರೆಯೂ ಹೌದು, ಅದು ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಗೌರವವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. 'ಹರಿ' ಎಂಬ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಒಂದುವೇಳೆ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ತಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಹೆಂಡತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಣ್ಣನಲ್ಲಿಯೂ, ಮಗನಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇಷ್ಟು ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಮೂರು ದೋಷಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು: ಜೂಜು, ಸಾಲ ಕೊಡುವುದು, ಮತ್ತು ಪರಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು. ತಾಯಿ, ಸಹೋದರಿ ಅಥವಾ ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಅದು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕೂಡ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೇಲೆ ವಿರೋಧಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರದು; ಯಾವ ರೀತಿಯ ಉಪಾಯವಿದೆಯೋ, ಅಂತೆಯೇ ಅದರ ಫಲವೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಯುಗದ ಗಾಳಿ, ಕುದುರೆ ಅಥವಾ ಮಹಾಸಾಗರದ ದಾರಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣ, ಏಕಾಂತ, ಬೇಡಿಕೆ ಮಾಡುವವನು ಇಲ್ಲ—ಇದರಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ಪವಿತ್ರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಶೌನಕಾ. ಗಂಡನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಾದ ಹೆಂಗಸು, ಇತರರು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದರೂ, ಅವನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾಳೆ; ಆದರೆ ಗಂಡಸಿಗೆ ಪರಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದಿದ್ದರೂ ಅದು ತಪ್ಪಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತಾಯಿಯು ಕಾಮದ ವಶವಾಗಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು, ಉತ್ತಮ ಸ್ವಭಾವದ ಪುತ್ರರು ಚಿಂತಿಸಬಾರದು. ಇತರರ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು ನಿದ್ರೆ, ಸದಾ ಇತರರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಸರಿಸುವುದು, ನಿರಂತರ ಹಾಸ್ಯ ಮತ್ತು ನಗುವು, ನಿಜವಲ್ಲದ ದುಃಖ, ಬೆಲೆಗಾಗಿ ನೀಡಿದ ದೇಹ, ಕಾಮಿಗಳ ನಖಗಳಿಂದ ಗಾಯವಾದ ಗಂಟಲು, ಹಲವಾರು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಕುತ್ತಿಗೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವೇಶ್ಯೆಯ ಬೆಲೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಮಹಿಳೆ, ಮೂರ್ಖ, ಹಾವು ಮತ್ತು ಅರಸರ ಮನೆ—ಈ ಆರು ಜನರಿಗೂ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕಾದರೂ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೀವವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ವಿದ್ಯಾವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದರೂ ಅಚ್ಚರಿಯಿಲ್ಲ; ರಾಜನು ರಾಜಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದರೂ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾದರೂ ಅಚ್ಚರಿಯಿಲ್ಲ; ಸುಂದರ, ಯೌವನದ ಮಹಿಳೆ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಕಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಅಚ್ಚರಿಯಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಬಡವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಚ್ಚರಿಯಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು, ಇತರರ ವಿದ್ಯೆಯ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದು; ಕಪ್ಪೆಯಂತೆ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಮತ್ತು ಇತರರ ದುರ್ಬಲತೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು.