ಒಬ್ಬನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಸೇವಕನಂತೆ, ಅವನು ಹಿಂದೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಬಾಲಕ, ಯೌವನದವನು ಅಥವಾ ವೃದ್ಧ—ಯಾರು ಸತ್ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ—ಅವರು ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮದ ಗಾಳಿಯು ಅವನನ್ನು ಅದರ ಫಲ ಇರುವ ಕಡೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ನಿಗದಿತವಾದದ್ದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಯೂ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ರೇಖೆ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ—ನನ್ನದು ಬೇರೆವನದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಹಾವು, ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಎತ್ತಿಕೊಂಡಿರುವ ಆನೆ, ಬಿಲದೊಳಗೆ ಓಡುತ್ತಿರುವ ಇಲಿ—ಯಾರು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬೇಗ ಓಡಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು? ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ, ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ನೀಡಿದರೆ, ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿದಂತೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಸಂಪತ್ತು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದದು; ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾದವು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಭೋಜನ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ದೀನನು ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖಗಳು, ಅವು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವು ದುಃಖವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಶುದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಆಹಾರದ ಶುದ್ಧಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ; ಆಹಾರದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾದವನು ನಿಜವಾದ ಶುದ್ಧನು, ಭೂಮಿಯ ಅಥವಾ ನೀರಿನ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಸತ್ಯವೇ ಶುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧಿಯೇ ಶುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹವೇ ಶುದ್ಧಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲು ದಯೆಯೇ ಶುದ್ಧಿ, ನೀರಿನ ಶುದ್ಧಿಯು ಐದನೆಯದು. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಸುಲಭ; ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತು ಹೇಳುವವನು ಅಶ್ವಮೇಧಯಾಗಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಮಣ್ಣನ್ನು ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ಹಚ್ಚಿದರೂ, ನೀರನ್ನು ನೂರಾರು ಬಾರಿ ಸುರಿದರೂ, ದುಷ್ಟನ ಮನಸ್ಸು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ಶುದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಸದೃಢವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಕೀರ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮಾನ್ಯತೆ ಬಂದಾಗ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವಮಾನ ಬಂದಾಗ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಕೋಪಗೊಂಡರೂ ಕಠಿಣ ಮಾತು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಧರ್ಮದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣ. ಸಮಯಕ್ಕೆ, ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳು ಬಡವನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಸೌಮ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದರೂ ಯಾರೂ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿ, ಬಲ, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯರು ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ನಾನು ಕೇಳದೆ ಪಡೆದದ್ದೂ, ನಾನು ಕಳುಹಿಸಿದ ನಂತರ ಹೋದದ್ದೂ—ಯಾವುದರಿಂದ ಬಂದಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದೆ; ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ರಾತ್ರಿ ಅನೇಕ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಒಂದೇ ಮರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಬೆಳಗ್ಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ, ಒಬ್ಬನು ಬೇಗ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಸರ್ವ ಜೀವಿಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಶೌನಕ; ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಸಮಯ ಬರದವನು ನೂರಾರು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಸಮಯ ಬಂದವನು ಹುಲ್ಲಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದಲೂ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ದೊರೆಯಬೇಕಾದ್ದೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಹೋಗಬೇಕಾದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ನಿಗದಿತವಾದದು—ದುಃಖವಾಗಲಿ, ಸಂತೋಷವಾಗಲಿ—ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಿಗದಿತವಾದುದೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅಳಲು ಏಕೆ? ಹೂವುಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು ತಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಹಳೆಯ ಕರ್ಮಗಳು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಗುಣ, ಕುಟುಂಬ, ವಿದ್ಯೆ, ಜ್ಞಾನ, ಶೀಲ, ವಂಶಶುದ್ಧಿ—ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಡೆದ ಭಾಗ್ಯ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮರಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಮರಣ ನಿಗದಿತವಾದ ಕಡೆ, ಹತ್ಯಾರನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಐಶ್ವರ್ಯ ನಿಗದಿತವಾದ ಕಡೆ, ಸಂಪತ್ತು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕರ್ಮದಿಂದ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮ, ಮಾಡುವವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ; ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳ ನಡುವೆ, ಕರು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮಾಡುವವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ; ಮೋಹಿತನಾದವನೇ, ನೀನು ಪಡೆದ ಸದುಪಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸು—ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು, whether good or bad, doing them another birth, doer surely follows after them. ಕೆಟ್ಟವನು, ಇತರರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸಾಸಿವೆ ಗಾತ್ರದರೂ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳು ಬಿಳ್ವ ಹಣ್ಣಿನಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ರಾಗ, ದ್ವೇಷ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೂ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ದ್ವಿಜ; ನಾನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಸಂತೋಷವು ತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಆಸಕ್ತಿಯಿರುವಲ್ಲಿ ಭಯ ಇದೆ; ಆಸಕ್ತಿ ದುಃಖದ ಪಾತ್ರೆ. ದುಃಖದ ಮೂಲ ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಮಹಾ ಸಂತೋಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ದೇಹವೇ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಿವಾಸ; ಜೀವ ಮತ್ತು ದೇಹ ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಪರಾಧೀನವಾದದ್ದು ದುಃಖ, ಸ್ವಾಧೀನವಾದದು ಸಂತೋಷ; ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಲಕ್ಷಣ ಎಂದು ತಿಳಿಯೋಣ. ಸಂತೋಷದ ನಂತರ ದುಃಖ, ದುಃಖದ ನಂತರ ಸಂತೋಷ; ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ಜನರಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಹೋದದ್ದು ಹಳೆಯದು, ಉಳಿದದ್ದು ದೂರದಲ್ಲಿದೆ; ಈಗ ಇರುವ ಜೀವನವನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗದೆ ನಡೆಸಬೇಕು. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಯಾರೂ ಯಾರ ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಯಾರ ಶತ್ರುವಲ್ಲ; ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಶತ್ರುತ್ವವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ 'ಸ್ನೇಹ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಯಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೂ, ಅದು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಪಾತ್ರೆ, ಮತ್ತು ರತ್ನಗಳ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. 'ಹರಿ' ಎಂಬ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ ಪದವನ್ನು ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿಯ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ತಂದೆ, ಪತ್ನಿ, ಸಹೋದರ, ಪುತ್ರನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇಷ್ಟು ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ನಿರಂತರ ಪ್ರೀತಿ ಬಯಸುವವನು ಮೂರು ದೋಷಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು: ಜೂಜು, ಹಣ ಸಾಲ ನೀಡುವುದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ನೋಡುವುದು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವನ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಭಗವಂತನ ನಾಮವನ್ನು ಜಪಿಸಿ, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಮನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕು.