ಓ ಶೌನಕ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಗುಟ್ಟನ್ನು ಕೇಳು. ಕಾಡಿನಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ದೋಷಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಮನೆಮಂದಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಐಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಮನೆ ಮಾಡುವುದು ತಪಸ್ಸು. ಯಾರು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡು, ಕಾಮಕ್ರೋಧಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದರೋ, ಅವರ ಮನೆ ಕೂಡ ಆಶ್ರಮದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಸತ್ಯದಿಂದ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ, ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛತೆಯಿಂದ, ವಂಶವನ್ನು ಉತ್ತಮ ನಡೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಂಧುಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ‘ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕೊಡು’ ಎಂದು ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ, ವಿಂಧ್ಯಪರ್ವತದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು, ಉಪವಾಸದಿಂದ ಸಾಯುವುದು, ಹಾವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿದ್ರಿಸುವುದು, ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳುವುದು, ಅಥವಾ ಅಲೆಮಾಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದೇ ಉತ್ತಮ. ಸಂಪತ್ತು ಭೋಗದಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೃಷ್ಟ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಹೋದಂತೆ. ಆದರೆ ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆಭರಣ, ರಾಜನು ಭೂಮಿಗೆ ಆಭರಣ, ಚಂದ್ರನು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಆಭರಣ, ಮತ್ತು ಸತ್ಪಾತ್ರತೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆಭರಣ. ಈ ಭೀಮ, ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಇತರರು — ಸತ್ಯವ್ರತಧಾರಿಗಳು, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರು, ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾದವರು — ಕೇಡು ನಕ್ಷತ್ರದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬಡವರಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ವಿಧಿಯು ಕಾರ್ಯರೇಖೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದಾಗ, ಯಾರು ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲರು? ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಳನ್ನು ಜಗದ್ಭಾಣೆಯಂತೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹತ್ತಿಮೂರು ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದ, ರುದ್ರನನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಕನಂತೆ ಕಪಾಲದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದ, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸದಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಆ ವಿಧಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಬಲಿಯು ದಾನಿ, ಮುರಾರಿ ಭಿಕ್ಷು, ಭೂಮಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾನವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ದಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಫಲವಾಗಿ ಬಂಧನವೇ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಯಥೇಚ್ಛವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ವಿಧೆ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ತಾಯಿಯಾಗಿರಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ತಂದೆಯಾಗಿರಲಿ ಜನಾರ್ದನನೇ ಆದರೂ, ದುಷ್ಟಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡವನಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯು ತಪ್ಪದು. ಯಾವ ಯೋಗ್ಯತೆಯು, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಾರಿಂದ ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅವನು ಅನುಭವಿಸಲೇಬೇಕು. ದುಃಖವೂ ಸಹಜವಾಗಿ ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದದ್ದು, ಸ್ನೇಹವೂ ಸಹ; ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ತಾನು ತಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಸಮುದ್ರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ, ಪರ್ವತಗಳ ಬಿರುಕುಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಹೋಗಿರಲಿ, ತಾಯಿಯ ತಲೆಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಎಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಕರ್ಮದ ಫಲದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ಮೂರು ಗೋಪುರಗಳ ಕೋಟೆ, ಅಬ್ಬರದ ಸಮುದ್ರ, ರೈತರು, ಯೋಧರು, ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತು, ಉಶನಾಸ್ ಬೋಧಿಸಿದ ವಿಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲವೂ ಇದ್ದರೂ, ಕಾಲಬಲದಿಂದ ರಾವಣನು ನಾಶವಾದನು. ಯಾವ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹಗಲು ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿ, ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ destined ಆಗಿರುವುದೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲಿ, ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರಲಿ, ವಿಧಿಯು ಕೊಡದಿದ್ದನ್ನು ಯಾರೂ ಪಡೆಯಲಾರರು. ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಲಿತ ಜ್ಞಾನ, ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ದಾನ, ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮ — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾನವನಿಗಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಓಡುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಯೋಗ್ಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿರಲಿ, ಶುಭ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿರಲಿ, ಕರ್ಮವೇ ಮುಖ್ಯ; ವಸಿಷ್ಠನು ಸೀತೆಯ ವಿವಾಹವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದರೂ, ಆಕೆ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ರಾಮನಿಗೆ ಘನವಾದ ತೊಡೆಯಿದ್ದಾಗ, ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಶಬ್ದದ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸೀತೆಗೆ ದಟ್ಟವಾದ ಕೂದಲಿದ್ದಾಗ — ಈ ಮೂವರಿಗೂ ದುಃಖವು ಬಂದಿತು. ಮಗನು ತಂದೆಯ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ತಂದೆ ಮಗನ ಕರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡ ಅಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕರ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹಗಳಿಗೆ, ಶರಧಾರಿಯರು ಬಿಟ್ಟ ಬಾಣಗಳಂತೆ, ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ರೋಗಗಳು ಬಂದು ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಸಹ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದಂತೆ ಸೇವಕನಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಬಾಲಕ, ಯುವಕ, ವೃದ್ಧ — ಯಾರು ಒಳ್ಳೆಯದೋ ಕೆಟ್ಟದೋ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಜನ್ಮದಿಂದ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ ನೋಡದಿದ್ದರೂ, ದೂರದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಗಾಳಿ ಅವನನ್ನು ಫಲ ಇರುವ ಕಡೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಿಧಿಯಂತೆ ಸಿಗುವುದೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳೂ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲಾರರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ದುಃಖಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನೆತ್ತಿಯ ರೇಖೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ — ನನ್ನದು ಬೇರೆ ಯಾರದ್ದೂ ಅಲ್ಲ. ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಹಾವು, ಹೊನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಆನೆ, ಬಿಲಕ್ಕೆ ಓಡುವ ಎಲಿಕೆ — ಈ ಮೂವರಿಗಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ಕರ್ಮದ ಫಲದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಯಾರು? ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೊಟ್ಟರೂ ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಬಾವಿಯ ನೀರಿನಂತೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಸಂಪತ್ತೇ ನಿಜವಾದದು; ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಸಂಪತ್ತು ನಿಜವಲ್ಲ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ ಎರಡೂ ಮಹತ್ವವಾದವು ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟು, ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವ ದೀನನು, ಅದನ್ನೇ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ದುಃಖವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಶುದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆಹಾರದ ಶುದ್ಧಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾದವನೇ ನಿಜವಾದ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ನೀರಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಸತ್ಯವಂತಿಕೆ ಶುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧಿ ಶುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಮನೆ ಶುದ್ಧಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆ ದಯೆ ಶುದ್ಧಿ, ನೀರಿನ ಶುದ್ಧಿ ಐದನೆಯದು. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವನಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗ ಪಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟವಲ್ಲ; ಸತ್ಯವಂತನ ಮಾತು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ, ನೂರಾರು ಬಾರಿ ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿದರೂ, ದುಷ್ಟಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಶುದ್ಧತೆ ಸಿಗದು. ಯಾರ ಕೈ, ಕಾಲು, ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿವೆ, ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಕೀರ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗೌರವದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸದ, ಅಪಮಾನದಲ್ಲಿ ಕೋಪಗೊಳ್ಳದ, ಕೋಪಗೊಂಡರೂ ಕಠೋರವಾಗಿ ಮಾತಾಡದವನೇ ಸತ್ಪುರುಷ. ಸಮಯೋಚಿತವಾಗಿ, ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಡವನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಸೌಮ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದರೂ, ಯಾರಿಗೂ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ. ಮಂತ್ರ, ಬಲ, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯರು ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರರು; ಹೀಗಿರುವಾಗ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ನಾನು ಕೇಳದೆ ಪಡೆದದ್ದು, ನಾನು ಕಳುಹಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಹೋದದ್ದು — ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತೋ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದದು; ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ರಾತ್ರಿ ಅನೇಕ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಒಂದೇ ಮರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹಾರಿಬಿಡುತ್ತವೆ — ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಒಬ್ಬನು ಕಾರವಾನಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರ ಜೊತೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆತನು ಬೇಗನೆ ಹೊರಟುಹೋದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಶೌನಕ; ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಈ ರೀತಿ, ಜೀವನದ ಸತ್ಯವನ್ನು, ವಿಧಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಧರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು.