ಸೂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಸೇವಕರು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯ, ಅದು ಶುಭವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮ ರಾಜನಿಗೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇಶದ ಅಧಿಪತಿ ಸದಾ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ ಹಾಗೂ ಕಾಮಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು, ಗೋಮಾತೆಗಳ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನೇಮಕ ಮಾಡಬೇಕು. ಸೂತನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: ಸದ್ಗುಣಸಂಪನ್ನನನ್ನು ನೇಮಕ ಮಾಡಬೇಕು, ದುಷ್ಟನನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳು ವಿದ್ಯಾವಂತರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ತಪ್ಪುಗಳಷ್ಟೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಸದಾ ಸಜ್ಜನರೊಡನೆ ಇರಬೇಕು, ಸಜ್ಜನರೊಡನೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಬೇಕು, ಅವರೊಡನೆ ಚರ್ಚೆ ಮಾಡಬೇಕು; ದುರ್ಜನರೊಡನೆ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ಬಂಧನಗಳಿದ್ದರೂ, ಪಂಡಿತರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಂತರೊಡನೆ ಮಾತ್ರ ಇರಬೇಕು; ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ದುಷ್ಟರೊಡನೆ ಎಂದಿಗೂ ಇರಬಾರದು. ಉಳಿದಿರುವ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳು ಕೆಳಮಟ್ಟದವು; ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದಾದರೂ ಅವಶೇಷ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೂವನ್ನಾಶಪಡಿಸದೆ ಜೇನುಹುಳು ಹೇಗೆ ಜೇನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಹಸುವಿನ ಕರುವಿನ ಪರಿಗಣನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಾಲು ಎತ್ತುವುದು ಹೇಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ರಾಜನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಗೋವುಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಜೇನುಹುಳು ಹೂವಿನಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಜೇನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ, ರಾಜನು ತನ್ನ ಧನವನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಇಡೀ ಹಳ್ಳಿಯ ಗುಡ್ಡ, ಜೇನುಗೂಡು, ಬೆಳೆಯುವ ಚಂದ್ರ, ರಾಜನ ಧನ, ಭಿಕ್ಷೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ. ಪಡೆದುಕೊಂಡದ್ದರಲ್ಲಿ ನಷ್ಟ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕೊಟ್ಟದ್ದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಳವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿದಿನವೂ ದಾನ, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಂದ ಫಲವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಆಸಕ್ತರಿಗೆ ದೋಷಗಳು ಬರುತ್ತವೆ; ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಐಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ವೈರಾಗ್ಯ. ಯಾರು ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿ ನಡೆದು, ಕಾಮಕ್ರೋಧಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಮನೆ ಕೂಡ ಆಶ್ರಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಸತ್ಯದಿಂದ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ, ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ, ವಂಶವನ್ನು ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ವಿಂಧ್ಯಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಾಯುವುದು, ಹಾವುಗಳ ನಡುವಿನಲ್ಲಿ ನಿದ್ದೆಮಾಡುವುದು, ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳುವುದು, ಅಲೆಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಹೋದರರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಧನವನ್ನು ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ. ಧನ ಉಪಭೋಗದಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದೃಷ್ಟ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ; ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಆಭರಣ, ರಾಜನೇ ಭೂಮಿಯ ಆಭರಣ, ಚಂದ್ರನೇ ಆಕಾಶದ ಆಭರಣ, ಗುಣವೇ ಎಲ್ಲರ ಆಭರಣ. ಈ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ರಾಜಪುತ್ರರು—ಭೀಮ, ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಇತರರು—ಸತ್ಯವ್ರತಧಾರಿಗಳು, ಸೂರ್ಯಸ್ವರೂಪ ಕೃಷ್ಣನಿಂದ ಆಲಿಂಗಿತರಾದರೂ, ದುರ್ಬಲ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬಡವರಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷೆ ಯಾಚನೆ ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು. ವಿಧಿಯು ತಿರುಗಿದಾಗ ಯಾರು ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲರು? ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೂ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕುಣಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹತ್ತು ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ರುದ್ರನನ್ನೂ ಕಪಾಲದಿಂದ ಭಿಕ್ಷೆ ಯಾಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸೂರ್ಯನನ್ನೂ ಸದಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ಆ ವಿಧಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಬಲಿಯು ದಾನಿ, ಮುರಾರಿ ಭಿಕ್ಷುಕ; ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಫಲವಾಗಿ ಬಂಧನವೇ ದೊರೆಯಿತು. ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ನಡೆಯುವ ವಿಧಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ತಾಯಿಯಾಗಿರುವುದು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಾದರೂ, ತಂದೆಯು ಜನಾರ್ದನನಾದರೂ, ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ತಪ್ಪದು. ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ, ಯಾರು ಮಾಡಿದಾರೋ, ಅವರ ಫಲವನ್ನು ಅವರು ತಾವೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ದುಃಖವೂ, ಸ್ನೇಹವೂ ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಗರ್ಭದಲ್ಲೂ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಸಮುದ್ರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರ್ವತದ ಬಿರುಕುಗಳಲ್ಲಿ, ತಾಯಿಯ ತಲೆಯಲ್ಲಾದರೂ, ಎಲ್ಲಿ ಬಂದರೂ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೂರು ಬಲವಾದ ಕೋಟೆ, ಅಳಿಗೆ, ಸಮುದ್ರ, ರಕ್ಷಕರು, ಯೋಧರು, ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತು, ಉಶನಾಸನ ಶಾಸ್ತ್ರ—ಇವೆಲ್ಲವಿದ್ದರೂ, ರಾವಣನು ಕಾಲಬಲದಿಂದ ನಾಶವಾಯಿತು. ಯಾವ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹಗಲು ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿ, ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ—ಯಾವುದು ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಬರಬೇಕೋ, ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದರೂ, ಭೂಮಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕನ್ನೂ ಹಿಡಿದರೂ, ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನ, ದತ್ತ ಧನ, ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಓಡುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯವೇ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯ, ಶುಭ ಸಮಯದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಶುಭ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಾಗಲಿ; ವಸಿಷ್ಠರು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದರೂ ಜನಕಿಯ ವಿವಾಹವು ದುಃಖವನ್ನು ತಂದಿತು. ರಾಮನಿಗೆ ಪಿಂಗಳ ಜಂಗೆಯಿದ್ದಾಗ, ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಧ್ವನಿಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸೀತೆಗೆ ದಟ್ಟವಾದ ಕೂದಲಿದ್ದಾಗ—ಈ ಮೂವರಿಗೂ ದುಃಖವೇ ದೊರೆಯಿತು. ಮಗನು ತಂದೆಯ ಕರ್ಮದಿಂದ, ತಂದೆ ಮಗನ ಕರ್ಮದಿಂದ ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನದೇ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾದ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ರೋಗಗಳು ಬಲವಂತಿಯಾದ ಧನುರ್ಧಾರಿಗಳ ಬಾಣಗಳಂತೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಹಾಗಿರದೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ವೇದಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮದಂತೆ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಬಾಲಕ, ಯುವಕ, ವೃದ್ಧ—ಯಾರು ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರದಲ್ಲಿಯೂ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನुष्यನು ನೋಡದಿದ್ದರೂ, ಪರದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಫಲ ದೊರೆಯುವ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಲಭಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಅವನಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ದೇವರುಗಳಿಗೂ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ನಾಸಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವ ರೇಖೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಹಾವು, ಹೆಗಲಲ್ಲಿ ಆನೆ, ಬಿಲಕ್ಕೆ ಓಡುವ ಇಲಿ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿ ಓಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಾದರೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಬಾವಿಯ ನೀರಿನಂತೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಧನವೇ ನಿಜವಾದುದು; ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದದು ಅಲ್ಲ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ ಎರಡೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಧನಕ್ಕಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಧನಕ್ಕಾಗಿ ದೀನನು ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖ—ಅವು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವು ದುಃಖವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಶುದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆಹಾರದ ಶುದ್ಧಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾದವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧನು, ಭೂಮಿಯೂ ನೀರಿನೂ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಸತ್ಯವಂತರಾಗಿರುವುದು ಶುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧಿಯೇ ಶುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹವೇ ಶುದ್ಧಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲಿನ ದಯೆಯೇ ಶುದ್ಧಿ, ನೀರಿನ ಶುದ್ಧಿಯೇ ಐದನೇದು. ಹೀಗೆ, ಸೂತನು ವಿಧಿಯ ಮಹತ್ವ, ಕರ್ಮದ ಪರಿಣಾಮ, ಧರ್ಮ, ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.