ಒಮ್ಮೆ ಸುತನು ರಾಜಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಹೇಳಿದನು, "ರಾಜನು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಸೇವಕರ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಂಡರೆ, ಅದು ಕಪ್ಪು ಹಾವು ವಿಷವನ್ನು ಹೊರಬಿಡುವಂತೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಷದ ಹುಚ್ಚು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಚಂಚಲಗೊಳಿಸದೆ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹಾಗೂ ಸೇವಕರ ಗುಂಪಿನವರಿಗಾಗಿ ಸದಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಯಾವ ರಾಜನು ತನ್ನ ಸೇವಕರ ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸೋಲಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ಕೇವಲ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಕೋಪವನ್ನೋ, ಭ್ರೂಕುಟಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಬಾರದು; ನಿರ್ದೋಷಿ ಸೇವಕರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡುವವನು ನೀಚನು. ಇಂತಹ ರಾಜನು ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಶತ್ರುಗಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದರೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ವಿಜಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರಿಂದ ಅವರನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಪರಿಶ್ರಮ, ಸಾಹಸ, ಧೈರ್ಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೀರ್ಯ—ಈ ಆರು ಪ್ರಕಾರದ ಉತ್ಸಾಹವುಳ್ಳವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಯಾಗಿದರೂ ಫಲ ದೊರಕದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ವಿಧಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಆದರೂ ಮಾನವನು ಸದಾ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಅನಂತರ ಸುತನು ಸೇವಕರ ಗುಣಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: 'ಸೇವಕರು ಮೂರು ವಿಧ—ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಅಧಮ. ಅವರ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಬೇಕು. ಸೇವಕರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಚಿನ್ನವನ್ನು ಹೀಗೆ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವಂತೆ—ಅದು ರಗಡುವುದು, ಕತ್ತರಿಸುವುದು, ಬೆಚ್ಚಗೊಳಿಸುವುದು, ಹೊಡೆಯುವುದು—ಅದನ್ನೇ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವರ್ತನೆ, ಸ್ವಭಾವ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಉತ್ತಮ ಕುಲ, ಸದ್ಗುಣ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಪ್ರಿಯತೆ, ಸುಂದರತೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು ಭಂಡಾಗಾರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ರತ್ನಗಳ ಗುಣವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು ರತ್ನಪರೀಕ್ಷಕ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವವನು ಸೇನಾನಾಯಕ. ಅಂಗಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯೂ ಸುಂದರನೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರುವವನು ದ್ವಾರಪಾಲಕ. ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಸುಭಾಷಣ, ಜ್ಞಾನಿ, ಸತ್ಯವಂತ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯು, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದವನು ಲಿಪಿಕಾರ. ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿ, ವಿವೇಕಿ, ಪರರ ಮನೋಭಾವ ತಿಳಿಯುವವನು, ಕಠಿಣವಾದರೂ ಆದೇಶದಂತೆ ಮಾತನಾಡುವವನು ದೂತ. ಸ್ಮೃತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ, ಇಂದ್ರಿಯ ಜಯ ಹೊಂದಿರುವ, ಧೈರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿ. ತಂದೆ-ತಾತನಿಂದ ಕಲಿತ, ಶಾಸ್ತ್ರಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ, ಸತ್ಯವಂತ, ಶುದ್ಧ, ದೃಢವಿರುವವನು ಅಡುಗೆಗಾರ. ಆಯುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಿಯ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ, ಚರಿತ್ರೆ ಮತ್ತು ಗುಣವಂತನು ವೈದ್ಯ. ವೇದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವ, ಪಠಣ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಸದಾ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮಾಡುವವನು ರಾಜಪುರುಹಿತ. ಆದರೆ ಲಿಪಿಕಾರ, ಪಾಠಕ, ಗಣಕ, ವಿರೋಧಿ, ಸೌಖ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಸೇವಕರು ರಾಜನಿಂದ ಸದಾ ದೂರ ಇರಬೇಕು. ಎರಡು ನಾಲಿಗೆ, ವಾಗ್ವಾದ, ಕ್ರೂರತೆ, ಅತಿಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳಿರುವವನು ನಿರಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ದುಷ್ಟನು ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾದರೂ ಅವನನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಹಾವು ಮಣಿಯನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಂಡರೂ ಭಯಂಕರವೇ ಅಲ್ಲವೇ? ಯಾರು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದೋ ಅವನನ್ನು ಯಾರು ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ? ಮಹಾ ಹಾವಿನ ವಿಷ ಮತ್ತು ಅವನ ಕಠಿಣ ಮಾತು ಸದಾ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಧನ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ರಹಸ್ಯಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಸಮಾನನಾದ ಸೇವಕನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನು, ಅರ್ಧ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವನು ತಾನೇ ಬಲಿಯಾದವನು ಅಲ್ಲ. ಧೈರ್ಯವುಳ್ಳವರಾದರೂ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ, ಇಂದ್ರಿಯಜಯ ಹೊಂದಿರುವ, ನಿಜವಾದ ವೀರರು, ಆದರೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರದೆ ಬದಲಾವಣೆಗೊಳ್ಳುವ ಸೇವಕರು ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ಆಲಸ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವ, ಜಾಗರೂಕರಾದ, ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಇರುವ, ಸ್ಥಿರ ಸೇವಕರು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪ. ಧೈರ್ಯ, ಲಜ್ಜೆ ಇಲ್ಲದ, ಕ್ರೂರ ಮನಸ್ಸಿನ, ನಿಂದಕ, ಮೋಸಗಾರ, ದ್ವೇಷಿ, ಕುತಂತ್ರಿ, ಲೋಭಿ, ಅಶಕ್ತ, ಭಯಪಡುವ ಸೇವಕರನ್ನು ರಾಜನು ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ಶತ್ರುವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಆರು ತಿಂಗಳು ಅಥವಾ ಒಂದು ವರ್ಷ ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ರಾಜನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಉಳಿದು, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಶತ್ರುವನ್ನು ಹೊಡೆಯಬೇಕು. ಯಾರು ಮೂಢರನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ರಾಜನಿಗೆ ನಿಂದೆ, ಧನನಷ್ಟ ಮತ್ತು ನರಕಪಾತವನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ. ಸೇವಕನು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯ, ಅದು ಸದುದ್ದೇಶವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಡುಕಾಗಿರಲಿ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮ ರಾಜನಿಗೂ ಬರುತ್ತದೆ—even ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನು ಸದಾ ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಅರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು, ಗೋಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನೇಮಿಸಬೇಕು. ಗುಣವಂತನನ್ನು ನೇಮಿಸಿ, ಅಗುಣವಂತನನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳು ಪಂಡಿತರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ, ದೋಷಗಳು ಮಾತ್ರ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ. ಯಾವಾಗಲೂ ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ, ಸ್ನೇಹ, ವಿಚಾರವಿಮರ್ಶೆ ಮಾಡಬೇಕು; ದುರ್ಜನರೊಡನೆ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವೂ ಮಾಡಬಾರದು. ಬಂಧನ ಇದ್ದರೂ ಪಂಡಿತ, ಜ್ಞಾನಿ, ಧರ್ಮಾತ್ಮ, ಸತ್ಯವಂತರೊಡನೆ ಇರಬೇಕು; ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ದುಷ್ಟರೊಡನೆ ಎಂದಿಗೂ ಇರಬಾರದು. ಉಳಿಕೆಯಿರುವ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಧಮ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲೂ ಉಳಿಕೆ ಇರಬೇಕು. ಹೂವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡದೆ ಜೇನುಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಹಸುವಿನ ಕಂದದ ಪರಿಗಣನೆಯಿಂದ ಹಾಲುಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ರಾಜನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಹಸುವಿನಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಜೇನುಹುಳು ಹೂವಿನಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಜೇನುಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ರಾಜನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಧನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಪಿಲ್ಲಂಗೋವಿ, ಜೇನುಗೂಡು, ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರ, ರಾಜಧನ, ಭಿಕ್ಷೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಲ್ಪಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದು ಸಂಪಾದನೆಗೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಕೊಡುವುದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ದಾನ, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ದಿನವನ್ನು ಫಲಕರವಾಗಿಸಬೇಕು." ಈ ರೀತಿ ಸುತನು ರಾಜಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸೇವಕನಿಯಮಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.