ಓ ಶೌನಕ ಮಹರ್ಷೇ, ಸುತನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು: ಜೀವನೋಪಾಯವಿಲ್ಲದ, ಭಯವಿಲ್ಲದ, ಲಜ್ಜೆಯಿಲ್ಲದ, ವಿನಯವಿಲ್ಲದ, ದಾನಶೀಲತೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿನವೂ ವಾಸಿಸಬಾರದು. ಅಲ್ಲದೆ, ಪಂಡಿತನಿಲ್ಲದ, ರಾಜನಿಲ್ಲದ, ನದಿಯಿಲ್ಲದ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಿಲ್ಲದ, ಮತ್ತು ಐದನೇದು (ಅವ್ಯಕ್ತವಾದುದು) ಇಲ್ಲದ ಊರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದೂ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ, ಅಥವಾ ಹೀನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇಗೋ, ರಾಜನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇವಕರ ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಯಾವಾಗಲೂ ಇವುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠನಾದ ರಾಜನು ಶತ್ರುಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸದಾ ಧರ್ಮದಿಂದ ಆಳಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಹೂಗುಚ್ಛವನ್ನು ತಯಾರಿಸುವವನಂತೆ, ಹೂವನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಬೇಕು, ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕಬಾರದು; ಕಲ್ಲುಬಣ್ನ ಮಾಡುವವನಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಹಾಲನ್ನು ಹೋರುವವರು ಹಾಲನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಕೆಟ್ಟುಹೋದ ಹಾಲನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ, ರಾಜನು ಪರರಾಜ್ಯಗಳ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಬಾರದು. ಹಾಲನ್ನು ಕೊಡಿಸುವ ಹಸುಗಳ ಉಡದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದರೆ ಹಾಲು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಕ್ರಮವಾಗಿ ಪೀಡಿಸಿದ ರಾಜ್ಯವು ಸುಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಭೂಮಿ ರಾಜನಿಗೆ ಕೀರ್ತಿ, ಆಯುಷ್ಯ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಗೋಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ದುಡಿಯುವ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ರಾಜನು ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿರವಲ್ಲದ ಧನ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ರಾಜನು ಸದಾ ಧರ್ಮಪಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಐಶ್ವರ್ಯ ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಬಹುದು, ಧನ-ಸಂಪತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಮ್ಮದೇ ಅಲ್ಲ. ಕಾಮನೆಗಳು ಸುಖಕರ, ಸಂಪತ್ತು ಆಕರ್ಷಕ; ಆದರೂ ಜೀವನವು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಬದಿಗಣ್ಣಿನಂತೆ ಚಂಚಲ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವು ಹುಲಿಯಂತೆ ಬೆದರಿಸುವಂತೆ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ, ರೋಗಗಳು ಶತ್ರುವಿನಂತೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಜೀವನವು ಒಡೆದ ಹಂಡಿಯಿಂದ ನೀರು ಹೋರೆಯುವಂತೆ ಕೈ ತಪ್ಪುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಜಕ್ಕೂ ತಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾಕೆ ಜನರು ಪರೋಪಕಾರ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ? ಅಥವಾ ಸ್ವಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವಾದುದನ್ನು ಯಾಕೆ ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಕಾಮಬಾಣಗಳಿಂದ ತಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದವರು ಪಾಪಮಾಡಬಾರದು; ಸದಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವವು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಲದ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಕುಸಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಪರಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ತಾಯಿಯಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಪರಧನವನ್ನು ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೋ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಾನೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಒಳ್ಳೆಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೇ, ರಾಜರು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರ ಮಾತಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿರೋಧವಾಗದಿರಲೆಂದು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ರಾಜರು ಧನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಆ ಧನವನ್ನು ದ್ವಿಜರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದಾಗ ರಾಜ್ಯವು ಪುಷ್ಠಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ರಾಜನು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಲವಿಲ್ಲದ ಋಷಿಗಳೂ ಸಹ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಾದರೆ, ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ರಾಜನು ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಮಾಡಬೇಕಲ್ಲವಾ? ಯಾರಿಗೆ ಧನವಿದೆಯೋ ಅವನಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಬಂಧುಗಳು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವ, ಜ್ಞಾನಿಯೆಂಬ ಹೆಸರು—allವೂ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಧನವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರು, ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿಯರೂ ಸಹ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಧನವಂತನ ಬಳಿಗೆ ಮರುಕಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧನವೇ ನಿಜವಾದ ಬಂಧು. ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ರಾಜನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಕುರುಡು; ಕುರುಡನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನೊಂದಿಗೆ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರವಿಲ್ಲದವನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡಲಾಗದು. ಯಾರ ಪುತ್ರರು, ಸೇವಕರು, ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಪೂಜಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯದು. ಯಾರು ಪುತ್ರರನ್ನು, ಸೇವಕರನ್ನು, ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಆಳುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆಯುವವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದೊಡನೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಪಾಯ ಬಂದಾಗ ರಾಜನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡಬಾರದು; ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಹರ್ಷ-ಶೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರಬೇಕು. ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞರು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಕುಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಹುವಿನ ಬಾಯಿಗೆ ಚಂದ್ರನು ಬಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡದೆ ಇದೆಯಾ? ಕೆಲವರು ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹವರನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಧನವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ದುಃಖಪಡಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವೇ ಕ್ಷಣಿಕ. ಪಾಂಡವರಂತೆಯೇ, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳಿದ್ದರೂ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಪುನಃ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಇದ್ದಾರೆ. ಗಂಧರ್ವಕಲೆಯನ್ನು, ಸಂಗೀತವನ್ನು, ವೇಶ್ಯಾವೃಂದದ ಸಭೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ ರಾಜನು, ಬಾಣಸಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಯಾವ ರಾಜನು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಸೇವಕರ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಂಡು ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಹಾವಿನ ವಿಷದ ಹುಚ್ಚು ಬರುವಂತೆ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಚಂಚಲಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಬೇಕು, ಸುಳ್ಳುಮಾತನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪುರುಷರು, ಪಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಸೇವಕರ ಬಳಗದ ಮುಂದೆ ಸದಾ. ಯಾವ ರಾಜನು ತನ್ನ ಸೇವಕರ ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗರ್ವಿಸಿ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಹಾಸ್ಯವಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶೀಘ್ರ ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಸೋಲುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ಕೋಪವನ್ನು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಮುಖಭಾವವನ್ನು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಬಾರದು; ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಸೇವಕರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡುವವನು ನೀಚನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆಲಸ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ರಾಜನು ಕೈಬಿಡಬೇಕು. ಶತ್ರುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲಹದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸುವವರು ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರೇ ಆಗಿರಬೇಕು. ಪರಿಶ್ರಮ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಧೈರ್ಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಾಕ್ರಮ—ಈ ಆರು ಪ್ರಕಾರದ ಉತ್ಸಾಹವಿರುವವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದ್ಯಮದಿಂದ ಕಾರ್ಯ ಸಾಧನೆಯಾದರೂ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ವಿಧಿಯ ಫಲ; ಆದರೂ ಮಾನವನು ಸದಾ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸೇವಕರು ಮೂರು ವಿಧ—ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ, ಹೀನ; ಅವರ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಗುಣಗಳನ್ನು, ಪರೀಕ್ಷೆ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಈಗ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೆಬ್ಬಂಗಾರದ ಗುಣವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವಂತೆ—ಅದು ಒರೆದು, ಕತ್ತರಿಸಿ, ಬೆಚ್ಚಿಸಿ, ಹೊಡೆದು ನೋಡುವುದು—ಅದನ್ನೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸೇವಕರನ್ನು ಅವರ ನಡೆ, ಸ್ವಭಾವ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಸುತನು ಶೌನಕರಿಗೆ ಧರ್ಮ, ರಾಜಧರ್ಮ, ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಮೂಲ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿಯಾದ ಕಥನವನ್ನು ನೀಡಿದನು.