ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕೇಳಿ, ಶೌನಕ ಮಹರ್ಷಿಯವರೇ, ಸೂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಯುಕ್ತಿಯು ಸದಾಕಾಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾದ ಆಧಾರವಲ್ಲ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಯಾವ ಋಷಿಯ ಉಪದೇಶವನ್ನಾದರೂ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ವಿರೋಧಿಸದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮದ ಸತ್ಯವು ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಮರೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರು ಹೋದ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನ ರೂಪ, ಚಲನೆ, ನಡೆಯು, ಕ್ರಿಯೆ, ಮಾತು, ಕಣ್ಣು ಹಾಗೂ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಯೋಗ್ಯನು, ಏನನ್ನೂ ಹೇಳದೆ ಇದ್ದರೂ, ಸಂಕೇತಗಳಿಂದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧಿಯ ಫಲವೆಂದರೆ ಸಂಕೇತಗಳ ಅರಿವು. ಮಾತಿನಿಂದ ಹೇಳುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ; ಕುದುರೆ ಮತ್ತು ಆನೆಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಕೇವಲ ಸೂಚನೆ ಸಾಕು. ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ದೂರವಾದವನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗಬೇಕು; ಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರವಾದವನು ರೌರವ ನరకಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿದವನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು; ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವನು ವನ್ಯಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಟ ಮಾಡಬೇಕು. ಸೂತನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದನು: ಶಾಶ್ವತವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕ್ಷಣಿಕವಾದುದನ್ನು ಹಂಬಲಿಸಿದರೆ, ಶಾಶ್ವತವೂ ಕೈ ತಪ್ಪುತ್ತದೆ, ಕ್ಷಣಿಕವೂ ಸಿಗದು. ಮಾತು ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವು ಭಯಾನಕನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಆಯುಧದಂತೆ; ಅದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷ ತರದು, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕುರುಡುವನಿಗೆ ಸುಂದರ ಪತ್ನಿ ಇದ್ದರೂ ಆನಂದವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಅಹಾರದಲ್ಲಿ ತಿನ್ನುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಯೋಗ್ಯ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ದಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತಿನ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಅಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಹೋಮದಿಂದ ವೇದಗಳು ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ; ಉತ್ತಮ ವರ್ತನೆಯಿಂದ ಶುಭ ಫಲ; ಪತ್ನಿಯಿಂದ ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಕಾಮಫಲ; ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ದಾನ ಮತ್ತು ಭೋಗ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿದವನೊಬ್ಬನು ಉತ್ತಮ ಕುಲದ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಆರಿಸಬೇಕು, ಅವಳು ಸುಂದರಳಾಗದಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಕುಲದ ಸುಂದರಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಆರಿಸಬಾರದು. ದುರ್ಬಾಗ್ಯವಿರುವ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಹಾವು ತಲೆಯ ಮೇಲಿರುವ ರತ್ನವನ್ನು ಯಾರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ? ಹಾಗೇ, ಯಜ್ಞದ ಬಲಿ, ಉತ್ತಮ ಕುಲದ ವಧು, ಮಕ್ಕಳಿಂದಲೂ ಉತ್ತಮ ಮಾತು, ಅಶುದ್ಧವಾದುದರಿಂದಲೂ ಚಿನ್ನ, ಕೆಟ್ಟಕುಲದಿಂದಲೂ ರತ್ನಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ವಿಷದಿಂದ ಅಮೃತ, ಅಶುದ್ಧವಾದುದರಿಂದ ಚಿನ್ನ, ಅಧಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ತಮ ಜ್ಞಾನ, ಕೆಟ್ಟ ಕುಲದಿಂದಲೂ ರತ್ನಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವನ್ನೂ, ವಿಷವಿಲ್ಲದ ಹಾವನ್ನು ನಂಬುವುದನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು; ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ಹುಟ್ಟುವ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪವಿತ್ರತೆ ಇಲ್ಲ. ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮಗನನ್ನು ನೇಮಿಸಬೇಕು; ವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತನನ್ನು; ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಶತ್ರುವನ್ನು; ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು. ದಾಸರು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಬೇಕು; ತಲೆಯ ರತ್ನವನ್ನು ಕಾಲಿಗೆ ಹಾಕಿದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅಲಂಕಾರವಿಲ್ಲ. ರತ್ನ, ಸಾಗರ, ಅಗ್ನಿ, ಅಖಂಡ ಆಕಾಶ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ರಾಜ—ಇವುಗಳನ್ನು ಕಾಲಿಗೆ ಹಾಕುವುದು ಅಜ್ಞಾನ. ಹೂಗುಚ್ಛದ ಎರಡು ಗತಿಯಂತೆ, ಮಹಾತ್ಮರಿಗೂ ಎರಡು ಗತಿಯಿವೆ: ಎಲ್ಲರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುವುದು. ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣಕ್ಕಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ರತ್ನವನ್ನು ಸಿಸುಮದಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಏನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊಳೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಹಾಕಿದವನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಕಬ್ಬಿಣ, ಮರ, ಕಲ್ಲು, ಬಟ್ಟೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ಇದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪುರುಷ, ಮಹಿಳೆ, ನೀರಿನಲ್ಲೂ ಭೇದವಿದೆ. ದುಃಖವನ್ನನುಭವಿಸಿದರೂ, ಸ್ಥಿರಸ್ವಭಾವವುಳ್ಳವನ ಗುಣವನ್ನು ಯಾವ ದೋಷವೂ ನಾಶಮಾಡಲಾರದು; ಹೇಗೆಂದರೆ, ದುಷ್ಟರಿಂದ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರೂ ಅಗ್ನಿಶಿಖೆ ಕೆಳಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉತ್ತಮ ಕುದುರೆ ಬಡಿತವನ್ನು ಸಹಿಸದು; ಸಿಂಹ ಆನೆಯ ಘರ್ಜನೆಯನ್ನು ಸಹಿಸದು; ವೀರನು ಭಯಾಂಕರವಾದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಸಹಿಸದು. ಧನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ, ದುರದೃಷ್ಟದಿಂದ ಕುಸಿದರೂ, ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಇರಬಾರದು; ಹಸಿವಾದ ಸಿಂಹ ಹುಲ್ಲು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಆನೆಯ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಮರುಮೈತ್ರಿ ಮಾಡುವುದು ಮರಣವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ; ಅದು ಖಡ್ಗದ ಗರ್ಭವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ. ಶತ್ರುವಿನ ಮಕ್ಕಳ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು; ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಅವು ವಿಷಪಾತ್ರೆಯಂತಾಗಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ಶತ್ರುವನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಶತ್ರುವನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕು; ಕಾಲಿಗೆ ಕಂಟಕ ಬಿದ್ದಾಗ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕಂಟಕದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವವರು ಕೊನೆಗೆ ತಾವೇ ಪತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ನದಿನದಿಯ ದಡದ ಮರಗಳಂತೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದುಃಖವು ಸಂಪತ್ತಿನಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಸಂಪತ್ತು ದುಃಖದ ರೂಪದಲ್ಲೂ ಬರುತ್ತದೆ; ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಯ ಆಧೀನನಾದವನಿಗೆ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಾಲದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಪ್ರಕಾರ ಪಾಪವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿಧಿ ಅನುಕೂಲವಾದಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುಭ ಫಲ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಣ ಖರ್ಚು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ, ಆಹಾರ ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಲಜ್ಜೆ ಇರಬಾರದು. ಅಲ್ಲಿ ಧನಿಕ, ಪಂಡಿತ, ರಾಜ, ನದಿ, ವೈದ್ಯ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಂತಹ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ಜೀವನೋಪಾಯ, ಭಯ, ಲಜ್ಜೆ, ವಿನಯ, ದಾನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಒಂದು ದಿನವೂ ಅಲ್ಲಿರಬಾರದು. ಪಂಡಿತ, ರಾಜ, ನದಿ, ಧರ್ಮಾತ್ಮ, ಐದನೆಯವರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಬಾರದು. ಶೌನಕ, ಜ್ಞಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವಂತಹ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ; ಯಾರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿತವನು ಇಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಯಾರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಯಾರು ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ, ಹೀನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈಗ ನಾನು ರಾಜ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇವಕರ ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ರಾಜನು ಸದಾ ಇವನ್ನೆಲ್ಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠನಾದ ರಾಜನು ಸದಾ ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಿ, ಶತ್ರುಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಹೂವನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ತೊಗೆಯುವ ಹಾರಗಾರನಂತೆ ಇರಬೇಕು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಮೂಲವನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕಬಾರದು; ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೋಲಗಾರನಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಹಾಲುಹರುವವರು ಹಾಲನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಹಾಳಾದ ಹಾಲನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ರಾಜನು ಪರಭೂಮಿಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾಶಪಡಿಸಬಾರದು. ಹಾಲು ಪಡೆಯಲು ಹಸುವಿನ ಉಡಿಯನ್ನು ಕಡಿದರೆ ಹಾಲು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಿದ ರಾಜ್ಯವು ವೃದ್ಧಿಯಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಭೂಮಿ ರಾಜನಿಗೆ ಕೀರ್ತಿ, ಆಯುಷ್ಯ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.” ಹೀಗೆ ಸೂತನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.