ಸೂತನು ಶೌನಕ ಮತ್ತು ಮುನಿಗಳ ಮುಂದೆ ಧರ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆಂದನು: ಸಂಕಷ್ಟಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು one's ಸಂಪತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ one's ಪತ್ನಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲಾಗಿ one's ಸ್ವಂತ ಜೀವವನ್ನು, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಪತ್ನಿಯನ್ನೂ, ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ ಕೂಡಾ, ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು; ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಗ್ರಾಮದಿಗಾಗಿ, ಗ್ರಾಮವನ್ನು ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ದೇಶವನ್ನೂ ಕೂಡ one's ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬಿಡಬಹುದೆಂದು ಸೂತನು ತಿಳಿಸಿದನು. ದುಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ನರಕದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ನರಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದುಷ್ಟ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುನ್ನಡೆಯುವ ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಲನ್ನು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಮಾತ್ರ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಹಳೆಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬಿಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಹೊಸದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ದುಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಶವನ್ನು, ಸಂಕಟದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನೆಮಂದಿಯನ್ನು, ಕಂಜುಕ ರಾಜನನ್ನು ಮತ್ತು ವಂಚಕ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು. ಕಂಜುಕನ ಕೈಯಲ್ಲಿನ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಬಹುಕುತಂತ್ರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಗುಣವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಏನು ಮೌಲ್ಯ? ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿ ನೋಡುವ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಏನು ಬೆಲೆ? ಧನ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವಿದ್ದಾಗ ಅಪರಿಚಿತರೂ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಲ್ಲದಾಗ, one's ಸ್ವಂತ ಬಂಧುಗಳೂ ಸಹ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವೀರನನ್ನು, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧನನ್ನು, ಧನಹಾನಿಯಲ್ಲಿ ಸತಿಯನ್ನು, ದುರ್ಬಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಹಣ್ಣು ಮುಗಿದಾಗ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮರವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಬತ್ತಿದ ಸರೋವರವನ್ನು ಬಕಗಳು ಬಿಡುತ್ತವೆ; ಧನ ಇಲ್ಲದವನನ್ನು ವೇಶ್ಯೆಗಳು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಪತನಗೊಂಡ ರಾಜನನ್ನು ಸಚಿವರು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಬಾಡಿದ ಹೂವಿನಿಂದ ಜೇನುಗಳು ಹೊರಡುತ್ತವೆ; ಸುಟ್ಟ ಕಾಡಿನಿಂದ ಹಿರಣ್ಯಗಳು ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ತನ್ನ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ — ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರಿಗೆ ಯಾರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ? ಕಂಜುಕನನ್ನು ಧನದ ದಾನದಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಬಹುದು; ಲೋಭಿಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ; ಮೂಢನನ್ನು ಹೊಗಳಿಕೆಗಳಿಂದ; ಪಂಡಿತನನ್ನು ಸತ್ಯದಿಂದ. ದೇವತೆಗಳು, ಸಜ್ಜನರು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನದಿಂದ; ಪಂಡಿತರು ಗೌರವದಿಂದ. ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ವಂಚಕರನ್ನು ವಿಭಾಜನೆ ಮೂಲಕ, ಹೀನರನ್ನು ಸಣ್ಣ ಉಡುಗೊರೆಗಳಿಂದ, ಸಮಾನರನ್ನು ಸಮಾನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎದುರಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರಿಗೆ ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಅವರನ್ನು ತಕ್ಷಣ ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತರಬೇಕು. ನದಿಗಳನ್ನು, ನೋಖುಳ್ಳವರನ್ನು, ಕೊಂಬುಳ್ಳವರನ್ನು, ಶಸ್ತ್ರಧಾರಿಗಳನ್ನು, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು, ರಾಜನ ಮನೆಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಂಬಬಾರದು. ಜಾಣನು ತನ್ನ ಧನಹಾನಿ, ಮನೋವ್ಯಥೆ, ಮನೆಯ ಪಾಪ, ಮೋಸ, ಅವಮಾನ, ನಿಂದನೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದು. ಹೀನ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ, ಅತಿಯಾದ ದೂರ, ಪರರ ಮನೆಯ ಮೇಲಿನ ಅತಿಯಾದ ಪ್ರೀತಿ, ದುಶೀಲ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ವಾಸ — ಇವುಗಳು ಒಳ್ಳೆಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. ಯಾವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿಲ್ಲ? ಯಾರು ರೋಗದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿಲ್ಲ? ಯಾರು ವಿಪತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸಿಲ್ಲ? ಯಾರಿಗೆ ಸದಾ ಸೌಭಾಗ್ಯವಿದೆ? ಧನ ಪಡೆದವನು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸದವನಿದ್ದಾನೆ? ಯಾರು ಸಂಕಟವನ್ನು ಕಂಡಿಲ್ಲ? ಯಾರು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿಲ್ಲ? ಯಾರು ರಾಜರಿಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ? ಯಾರು ಕಾಲದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಒಳಪಡದವನು? ಯಾವ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಗೌರವವಿದೆ? ದುಷ್ಟರ ಬಲೆಗೆ ಬಿದ್ದವನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಹೊರಬಂದಿರುವ ಉದಾಹರಣೆ ಇದೆಯೆ? ಯಾರಿಗು ಸ್ನೇಹಿತರೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವರ ಕರ್ಮ ಫಲವನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾದ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು? ಯಾವ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಗೌರವವಿಲ್ಲ, ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲ, ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ, ಅಂಥ ದೇಶವನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು. ರಾಜನ ಅಥವಾ ಕಳ್ಳನ ಭಯವಿಲ್ಲದ, ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗದ ಧನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂಪಾದಿಸಬೇಕು. ಬದುಕನ್ನು ಖರ್ಚುಮಾಡಿ ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು one's ಸಾವು ಆದ ಮೇಲೆ ವಾರಸುದಾರರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಲೋಭದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳು one's ಜೊತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಕಂಜುಕನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಮರೆಯಿಟ್ಟು, ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಧನವು, ಅವನಿಗೆ ಇಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಆಹಾರದಂತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ಧನವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ನರಕದಲ್ಲಿ ನಗ್ನನಾಗಿ, ದುಃಖದಿಂದ, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಿಂದ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಪಾಲದ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ತನ್ನ ಪಾಪದ ಫಲವನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಾನವಿಲ್ಲದವರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಇರಬಾರದು ಎಂದು ಸೂತನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಶತಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸದ, ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ ಕೊಡದ, ಕಂಜುಕನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಆ ಧನವು ಕಳ್ಳರ ಅಥವಾ ರಾಜರ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಂಜುಕನ ಧನ ದೇವರಿಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಂತಕ್ಕೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬೆಂಕಿಗೆ, ಕಳ್ಳರಿಗೆ ಅಥವಾ ರಾಜನಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅತಿಯಾದ ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿ, ಶತ್ರುವಿಗೆ ವಂದನೆ ಮಾಡಿ ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಬಾರದು. ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವಿದ್ಯೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮಹಿಳೆಗೆ ಕಳಪೆ ವಸ್ತ್ರದಿಂದ; ರೋಗಿಗೆ ಹಾಳಾದ ಆಹಾರದಿಂದ; ಶತ್ರುವಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರೆ ಅವನು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳನಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ಸಾವು; ಸುಳ್ಳು ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತು; ಮಹಿಳೆಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಿದ್ರೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಆಹ್ವಾನವಿಲ್ಲದಿರುವುದು. ದುಷ್ಟರು, ಕರಿಗರು, ದಾಸರು, ದುಷ್ಟ ವಾದ್ಯಕಾರರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು — ಇವರನ್ನು ಹೊಡೆಯುವುದರಿಂದ ಅವರು ವಿನಯಿಯಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ. ದಾಸರನ್ನು ಅವರ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ಬಂಧುಗಳನ್ನು ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ, ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಧನಹಾನಿಯಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ದ್ವಿಗುಣ ಹಸಿವು, ನಾಲ್ಕುಪಟ್ಟು ಬುದ್ಧಿ, ಆರುಪಟ್ಟು ಶಕ್ತಿ, ಎಂಟುಪಟ್ಟು ಕಾಮನೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕನಸುಗಳನ್ನು ಕಂಡು ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲಾಗದು; ಕಾಮದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು; ಇಂಧನದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು; ಮದ್ಯದಿಂದ ತೃಷೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲಾಗದು. ಮಾಂಸಾಹಾರ, ರಸಪಾನ, ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ಸುಂದರ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹಾರಗಳು — ಇವುಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮನದಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತಶುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಮೋದ್ರೇಕವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು; ಸುಂದರ ಪುರುಷನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಗರ್ಭೋದ್ರೇಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಣ್ಣುಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಪುರುಷರನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನಾಗಲಿ, ಪುತ್ರನಾಗಲಿ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಗರ್ಭೋದ್ರೇಕದಿಂದ ಕಾಡುತ್ತದೆ — ಇದು ಸತ್ಯ, ಶೌನಕ! ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ನೀರಿನಿಂದ ಅಥವಾ ದೋಷಗಳಿಂದ ತೀರವನ್ನೂ, ಕುಟುಂಬವನ್ನೂ ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನದಿ ತನ್ನ ತೀರವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತಾಳೆ; ಇಬ್ಬರೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಮರದಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಸಾಗರಕ್ಕೆ ನದಿಗಳ ನೀರಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಕಾಲನಿಗೆ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಮಹಿಳೆಗೆ ಪುರುಷರಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂತನು ಧರ್ಮದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.