ಒಮ್ಮೆ ಸೂತನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನು ಮೊದಲಿಗೆ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಕುರಿತು ಹೇಳಿದನು: “ಯಾವುದೇ ಚತುಷ್ಪದ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಕೊಂದರೆ, ಒಂದು ದಿನ ಮತ್ತು ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಶೂದ್ರನನ್ನು ಕೊಂದರೆ ಕೃಚ್ಛ್ರ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು, ವೈಶ್ಯನನ್ನು ಕೊಂದರೆ ಅತಿಕೃಚ್ಛ್ರವನ್ನು, ಕ್ಷತ್ರಿಯನನ್ನು ಕೊಂದರೆ ಚಾಂದ್ರಾಯಣವನ್ನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಅಥವಾ ಮೂವತ್ತಮೂರು ದಿನಗಳ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.” ನಂತರ, ಸೂತನು ರಾಜರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: “ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರೆ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪರಮಗುಣಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಸದಾ ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು. ದುಷ್ಟರೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯುವುದರಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಹಿತವಿಲ್ಲ. ನಿಷ್ಫಲವಾದ ಮಾತು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಕಲಹ, ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನೊಂದಿಗೆ ಅತಿಸ್ನೇಹ—ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಮೂರ್ಖ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುವುದು, ದುಷ್ಟ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದು, ದುಷ್ಟರೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಗತ್ಯ—ಇವುಗಳಿಂದ ಪಂಡಿತನೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೂರದಿಂದಲೇ ಬಾಲಿಶ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಯುದ್ಧದಿಂದ ಓಡುವ ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ಜಡ ವೈಶ್ಯ, ಅಕ್ಷರಜ್ಞಾನವಿರುವ ಶೂದ್ರ—ಇವರನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಸಮಯೋಚಿತವಾಗಿ ಶತ್ರುವೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿ, ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಕಲಹ—ಮೆಚ್ಚಿದವರು ಕಾಲಾನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲವೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ, ಕಾಲವೇ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವಾಗ ಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾಲವನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಕಾಲವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಾಲವೇ ಅದನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಾಲ ಸದಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ: ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಚಲನೆಯಿಂದ, ಮತ್ತೊಂದು ಆಂತರಿಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಲನೆಯಿಂದ. ಬೃಹಸ್ಪತಿ ದೇವೇಂದ್ರನಿಗೆ ಈ ನೀತಿಯ ಸಾರವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದನು. ಅದನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ ಇಂದ್ರನು ಜ್ಞಾನವಂತನಾಗಿ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದನು. ರಾಜರು, ಋಷಿಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪಂಡಿತರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮಹಾಪಾಪವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠರೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಗತ್ಯ, ಪಂಡಿತರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ, ಲೋಭರಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರನಿಂದ ನಿಂದನೆ, ಪರಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯ, ಪರನನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವಿಕೆ, ಪರಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಬಯಸುವುದು, ಪರನ ಮನೆಗೆ ವಾಸ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು. ಪರಿಚಿತನಾದರೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವವನು ಸ್ನೇಹಿತ, ಸಂಬಂಧಿಯಾದರೂ ಹಾನಿಕಾರಕನಾದರೆ ಪರ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ರೋಗ ಶತ್ರು, ಕಾಡಿನಿಂದ ಸಿಗುವ ಔಷಧಿ ಸ್ನೇಹಿತ. ಯಾರು ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ ಅವನೇ ಸ್ನೇಹಿತ, ಪೋಷಣೆ ನೀಡುವವನು ತಂದೆ, ನಂಬಿಕೆ ಇರುವವನಲ್ಲಿಯೇ ನಿಜ ಸ್ನೇಹ, ವಾಸಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಭೂಮಿಯೇ ನಿಜವಾದ ನೆಲೆ. ಆಜ್ಞೆ ಪಾಲಿಸುವವನು ದಾಸ, ಮೊಳೆಯುವವುದೇ ಬೀಜ, ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವಳು ಪತ್ನಿ, ಜೀವಂತನಾಗಿರುವವನು ಪುತ್ರ. ಗುಣವುಳ್ಳವನೂ ಧರ್ಮವುಳ್ಳವನೂ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಗುಣ-ಧರ್ಮರಹಿತನ ಜೀವನ ಫಲವಿಲ್ಲದ್ದು. ಗೃಹಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಠವಿರುವಳು, ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಳು, ಗಂಡನನ್ನು ಜೀವದಂತೆ ಕಾಣುವಳು, ಗಂಡನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಾಗಿರುವಳೇ ಪತ್ನಿ. ಅವಳು ಸದಾ ಸ್ನಾನಮಾಡಿರುವಳು, ಸುಗಂಧವಾಗಿರುವಳು, ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಳು, ಕಡಿಮೆ ತಿನ್ನುವಳು, ಕಡಿಮೆ ಮಾತನಾಡುವಳು, ಸದಾ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿರುವಳು. ಅವಳು ಸದಾ ಗುಣವಂತಿ, ಗಂಡನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಾಗಿರುವಳು, ಮಧುರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಳು, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಸಂಗಮವನ್ನು ಬಯಸುವಳು. ಇಂತಹ ಗುಣಗಳಿರುವ ಪತ್ನಿಯು ಎಲ್ಲ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಪತ್ನಿಯುಳ್ಳವನು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನಂತಾಗುತ್ತಾನೆ. ದುಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯ, ಅಶುದ್ಧ, ಜಗಳ ಪ್ರಿಯ, ಸದಾ ವಾದ ಮಾಡುವ ಪತ್ನಿಯು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವೇ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ. ಪರನನ್ನು ಬಯಸುವ, ಪರ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವ, ದುಷ್ಟವಾಗಿ ನಡೆಯುವ, ಲಜ್ಜೆಯಿಲ್ಲದ ಪತ್ನಿಯೂ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವೇ. ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ, ಗಂಡನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ, ಸ್ವಲ್ಪದಲ್ಲೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವ ಪತ್ನಿಯು ಪ್ರಿಯವಾದಳು, ನಿಜವಾದ ಪ್ರಿಯವಾದಳು. ದುಷ್ಟ ಪತ್ನಿ, ಮೋಸಗಾರ ಸ್ನೇಹಿತ, ಉತ್ತರಿಸುವ ದಾಸ, ಮನೆಗೆ ಹಾವು—ಇವುಗಳು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮೃತ್ಯುವೇ. ದುಷ್ಟರನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಧರ್ಮಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಕು, ಯಾವಾಗಲೂ ಅನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಡಬೇಕು. ಹಾವುಗಳಂತೆ ಕ್ರೂರ, ಕಪ್ಪುಬಣ್ಣದ, ಕೋಪದಲ್ಲಿ ರಕ್ತವರ್ಣದ ಕಣ್ಣುಗಳ, ಹುಲಿಯಂತಿರುವ, ಕೋಪದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕಮುಖದ, ಕಾಗೆಯಂತಿರುವ ನಾಲಿಗೆಯ, ಕ್ರೂರವಾದ, ಚತುರವಾಗಿ ಪರಪುರುಷರ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ, ಪ್ರೀತಿರಹಿತ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಬಾರದು. ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಕೃತಘ್ನನಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮ, ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ನೂರುಗುಣದ ಅಗ್ನಿ, ದೈವದಿಂದ ವೇಶ್ಯೆಯರ ಮೇಲೂ ಕಾಮೋದ್ರೇಕ—ಇವುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನೆಗೆ ಹಾವು ಕಂಡಾಗ, ರೋಗ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೇಡಾಗ, ಬಾಲ್ಯ ಅಥವಾ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ದೇಹವನ್ನು ಹೊತ್ತಾಗ—ಯಾರು ಸ್ಥಿರರಾಗಿರಬಹುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಲದಂತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬೇಡವಾಗಿದ್ದರೂ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ, ಪತ್ನಿಯನ್ನಾಗಲೀ, ಸಂಪತ್ತನ್ನಾಗಲೀ ಬಿಟ್ಟು, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಬ್ಬನಿಗಾಗಿ ಕುಟುಂಬವನ್ನು, ಕುಟುಂಬಕ್ಕಾಗಿ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು, ಹಳ್ಳಿಗಾಗಿ ದೇಶವನ್ನು, ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಆದರೆ ಸ್ವವನ್ನು ಯಾವತ್ತೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ದುಷ್ಟ ನಡೆಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ನರಕದಲ್ಲೇ ವಾಸ ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ. ನರಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದುಷ್ಟ ಮನೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಒಂದು ಕಾಲಿನಿಂದ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹಿಂದಿನಲ್ಲೇ ನಿಂತಿರುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸದೆ ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ದುಷ್ಟ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಸಂಕಷ್ಟಪೂರ್ಣ ಮನೆ, ಲೋಭ ರಾಜನನ್ನು, ಮೋಸಗಾರ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಲೋಭಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ, ಚಾತುರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ, ಗುಣವಿಲ್ಲದ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ, ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿ ಹೋಗುವ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಆಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅನೇಕರು ಸ್ನೇಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳೇ ಸಮಯ ತಪ್ಪಾದಾಗ ಶತ್ರುಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವೀರನನ್ನು, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನನ್ನು, ಸಂಪತ್ತು ಹೋದಾಗ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯನ್ನು, ಹಂಗರಿನಲ್ಲಿ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಹಣ್ಣು ಮುಗಿದಾಗ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಕೆರೆಯು ಒಣಗಿದಾಗ ಬಕಗಳು ಬಿಡುತ್ತವೆ; ದುರ್ಬಲನಾದವನನ್ನು ವೇಶ್ಯೆಯರು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ; ಅಧಿಕಾರ ಕಳೆದುಹೋದ ರಾಜನನ್ನು ಸಚಿವರು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ; ಹೂವು ಒಣಗಿದಾಗ ಜೇನುಕಳ್ಳಿಗಳು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ; ಕಾಡು ಸುಟ್ಟಾಗ ಜಿಂಕೆಗಳು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಯಾರು ಯಾರಿಗೆ ನಿಜವಾದವರು? ಲೋಭಿಗೆ ದಾನದಿಂದ, ಸ್ವಾರ್ಥಿಗೆ ಗೌರವದಿಂದ, ಮೂರ್ಖನಿಗೆ ಹೊಗಳಿಕೆಗಳಿಂದ, ಪಂಡಿತನಿಗೆ ಸತ್ಯದಿಂದ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಸೂತನು ಧರ್ಮ, ನೀತಿ, ಕುಟುಂಬ, ಸ್ನೇಹ, ಪತ್ನಿಯ ಗುಣ, ಕಾಲದ ಮಹತ್ವ, ಸಂಪತ್ತಿನ ರಕ್ಷಣೆ, ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅನಿತ್ಯತೆಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.