गरुडपुराणम्

देहदण्डनमात्रेण का मुक्तिरविवेकिनाम् । वल्मीकताडनादेव मृतः किन्नु महोरगः ॥ २,४९.

जो विवेकहीन हैं, उनके लिए केवल शरीर को दंड देने से कैसी मुक्ति हो सकती है? जैसे हल की मार से साँप मर जाए, तो क्या उसे मुक्ति मिल जाती है?

जटाभाराजिनैर्युक्ता दाम्भिका वेषधारिणः । भ्रमन्ति ज्ञानिवल्लोके भ्रामयन्ति जनानपि ॥ २,४९.

जटाओं और मृगचर्म से सजे, दिखावे के लिए साधु का वेश धारण करने वाले पाखंडी लोग संसार में ज्ञानी बनकर घूमते हैं और दूसरों को भी भ्रमित करते हैं।

संसारजसुखासक्तं ब्रह्मज्ञोऽस्मीतिवादिनम् । कर्मब्रह्मोभयभ्रष्टं तं त्यजेदन्त्यजं यथा ॥ २,४९.

जो संसारिक सुखों में आसक्त होकर भी स्वयं को ब्रह्मज्ञानी कहता है, और कर्म व ब्रह्मज्ञान दोनों से गिर चुका है, ऐसे व्यक्ति को वैसे ही छोड़ देना चाहिए जैसे किसी अछूत को।

गृहारण्यसमा लोके गतव्रीडा दिगम्बराः । चरन्ति गर्दभाद्याश्च विरक्तास्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

इस संसार में जो लोग लज्जा छोड़कर, घर या जंगल में कहीं भी नग्न घूमते हैं—क्या ऐसे गधे आदि सचमुच विरक्त कहलाए जा सकते हैं?

मृद्भस्मोद्धूलनादेव मुक्ताः स्युर्यदि मानवाः । मृद्भस्मवासी नित्यं श्वा स किं मुक्तो भविष्यति ॥ २,४९.

यदि केवल मिट्टी या भस्म लगाने से ही मनुष्य मुक्त हो सकते हैं, तो जो कुत्ता सदा मिट्टी और भस्म में रहता है, क्या वह भी मुक्त हो जाएगा?

तृणपर्णोदकाहाराः सततं वनवासिनः । जम्बूकाखुमृगाद्याश्च तापसास्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

जो लोग सदा जंगल में रहते हैं और घास, पत्ते तथा पानी का ही आहार करते हैं—क्या सियार, चूहे और हिरन जैसे जीव भी इसी कारण तपस्वी हो जाते हैं?

आजन्ममरणान्तञ्च गङ्गादितटिनीस्थिताः । मण्डूकमत्स्यप्रमुखा योगिनस्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

जो लोग जन्म से मृत्यु तक गंगा आदि नदियों के किनारे रहते हैं—क्या मेंढक, मछली आदि भी इसी से योगी हो जाते हैं?

पारावताः शिलाहाराः कदाचिदपि चातकाः । न पिबन्ति महीतोयं व्रतिनस्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

जो कबूतर पत्थर खाते हैं, या चातक पक्षी जो कभी धरती का पानी नहीं पीते—क्या ऐसे जीव अपने व्रतों के कारण तपस्वी कहलाते हैं?

तस्मान्नित्यादिकं कर्म लोकरञ्जनकारकम् । मोक्षस्य कारणं साक्षातत्त्वज्ञान खगेश्वर ॥ २,४९.

इसलिए, हे पक्षिराज, केवल लोगों को प्रसन्न करने के लिए किए जाने वाले नित्य और अन्य कर्म सीधे मुक्ति का कारण नहीं हैं; मुक्ति का कारण तो केवल सत्य का ज्ञान है।

षर्ड्शनमहाकूपे पतिताः पशवः खग । परमार्थं न जानन्ति पशुपाशनियन्त्रिताः ॥ २,४९.

हे पक्षी, जो जीव छह दर्शनों के बड़े गड्ढे में गिर गए हैं, वे परम सत्य को नहीं जानते, क्योंकि वे अज्ञान के बंधनों में बँधे हुए हैं।

वेदशास्त्रार्णवैर्घेरैरुह्यमाना इतस्ततः । षडूर्मिनिग्रहग्रस्तास्तिष्ठन्ति हि कुतार्किकाः ॥ २,४९.

जो लोग वेद और शास्त्रों के समुद्र की लहरों में इधर-उधर डगमगाते रहते हैं, वे छह आंतरिक शत्रुओं के वश में आकर कुतर्की बन जाते हैं।

वेदागमपुराणज्ञः परमार्थं न वेत्ति यः । विडम्बकस्य तस्यैव तत्सर्वं काकभाषितम् ॥ २,४९.

जो वेद, आगम और पुराण तो जानता है, लेकिन परम सत्य को नहीं जानता—उसके सारे वचन केवल कौवे की बोली के समान उपहास के योग्य हैं।

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयमिति चिन्तासमाकुलाः । पठन्त्यहर्निशं शास्त्रं परतत्त्वपराङ्मुखाः ॥ २,४९.

‘यह ज्ञान है, यह जानने योग्य है’—ऐसी सोच में उलझे लोग दिन-रात शास्त्र पढ़ते हैं, लेकिन परम सत्य से मुँह मोड़े रहते हैं।

वाक्यच्छन्दोनिबन्धेन काव्यालङ्कारशोभिताः । चिन्तया दुःखिता मूढास्तिष्ठन्ति व्याकुलेन्द्रियाः ॥ २,४९.

काव्य और छंद की सजावट से सजे ये मूर्ख, अपनी ही चिंताओं से दुखी और व्याकुल इंद्रियों वाले, सदा दुःख में पड़े रहते हैं।

अन्यथा परमं तत्त्वं जनाः क्लिश्यन्ति चान्यथा । अन्यथा शास्त्रसद्भावो व्याख्यां कुर्वन्ति चान्यथा ॥ २,४९.

लोग परम सत्य को गलत समझकर कष्ट पाते हैं, और वैसे ही शास्त्र के असली अर्थ की भी तरह-तरह से गलत व्याख्या करते हैं।

कथयन्त्युवन्मनीभावं स्वयं नानुभवन्ति च । अहङ्कारस्ताः केचिदुपदेशादिवार्जिताः ॥ २,४९.

वे परमात्मा से एक होने की बातें तो करते हैं, पर स्वयं उसका अनुभव नहीं करते; कुछ लोग अहंकारवश उपदेश और मार्गदर्शन को भी ठुकरा देते हैं।

पठन्ति वेदशास्त्राणि बोधयन्ति परस्परम् । न जानन्ति परं तत्त्वं दर्वी पाकरसं यथा ॥ २,४९.

वे वेद और शास्त्र पढ़ते हैं, एक-दूसरे को सिखाते हैं, लेकिन परम सत्य को नहीं जानते—जैसे करछुल पकवान का स्वाद नहीं जानती।

शिरो वहति पुष्पाणि गन्धं जानाति नासिका । पठन्ति वेदशास्त्राणि दुर्लभो भावबोधकः ॥ २,४९.

सिर पर फूल तो रखे जा सकते हैं, नाक से खुशबू पहचानी जा सकती है; लोग वेद और शास्त्र पढ़ते हैं, लेकिन जो वास्तव में उनके भाव को समझे, वह बहुत दुर्लभ है।

तत्त्वमात्मस्थमज्ञात्वा मूढः शास्त्रेषु मुह्यति । गोपः कक्षागते च्छागे कूपं पश्यति दुर्मतिः ॥ २,४९.

जो अपने भीतर बसे सत्य को नहीं जानता, वह मूर्ख शास्त्रों में उलझा रहता है; जैसे कोई ग्वाला बाड़े में बकरी को देखकर दूर के कुएँ को समझ ले, वैसे ही वह भ्रमित रहता है।

संसारमोहनाशाय शाब्दबोधो न हि क्षमः । न निवर्तेत तिमिरं कदाचिद्दीपवार्तया ॥ २,४९.

सिर्फ शब्दों का ज्ञान संसार के मोह को मिटाने में समर्थ नहीं है; जैसे दीपक की चर्चा करने से कभी अंधेरा दूर नहीं होता।

प्रज्ञाहीनस्य पठनं यथान्धस्य च दर्पणम् । अतः प्रज्ञावतां शास्त्रं तत्त्वज्ञानस्य लक्षणम् ॥ २,४९.

जिसके पास बुद्धि नहीं, उसके लिए पढ़ना वैसे ही है जैसे अंधे के लिए दर्पण; इसलिए बुद्धिमानों के लिए शास्त्र सत्य-ज्ञान की पहचान है।

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं सर्वन्तु श्रोतुमिच्छति । दिव्यवर्षसहस्राच्च शास्त्रान्तं नैव गच्छति ॥ २,४९.

यह ज्ञान है, यह जानने योग्य है—हर कोई सब कुछ सुनना चाहता है; पर हजार दिव्य वर्षों के बाद भी शास्त्रों का अंत नहीं मिलता।

अनेकानि च शास्त्राणि स्वल्पायुर्विघ्नकोटयः । तस्मात्सारं विजानीयात्क्षीरं हंस इवाम्भसि ॥ २,४९.

शास्त्र अनगिनत हैं, जीवन छोटा है, और विघ्न अनेक हैं; इसलिए सार को पहचानना चाहिए, जैसे हंस पानी में से दूध अलग कर लेता है।

अभ्यस्य वेदशास्त्राणि तत्त्वं ज्ञात्वाथ बुद्भिमान् । पलालमिव धान्यार्थी सर्वशास्त्राणि सन्त्यजेत् ॥ २,४९.

वेद और शास्त्रों का अभ्यास करके, जब कोई बुद्धिमान सत्य को जान लेता है, तब उसे सारे शास्त्र वैसे ही छोड़ देने चाहिए जैसे धान चाहने वाला भूसा छोड़ देता है।

यथामृतेन तृप्तस्य नाहारेण प्रयोजनम् । तत्त्वज्ञस्य तथा तार्क्ष्य न शास्त्रेण प्रयोजनम् ॥ २,४९.

जैसे अमृत पीकर तृप्त हुए को भोजन की आवश्यकता नहीं रहती, वैसे ही हे तार्क्ष्य, जो सत्य को जान लेता है, उसे शास्त्र की जरूरत नहीं रहती।

न वेदाध्ययनान्मुक्तिर्न शास्त्रपठनादपि । ज्ञानादेव हि कैवल्यं नान्यथा विनतात्मजः ॥ २,४९.

मुक्ति वेदों के अध्ययन या शास्त्र पढ़ने से नहीं मिलती; केवल ज्ञान से ही परम स्वतंत्रता मिलती है, हे विनता के पुत्र, और किसी उपाय से नहीं।

नाश्रमः कारणं मुक्तेर्दर्शनानि न कारणम् । तथैव सर्वकर्माणि ज्ञानमेव हि कारणम् ॥ २,४९.

न तो आश्रम मुक्ति का कारण है, न ही किसी दर्शन का मत; वैसे ही सारे कर्म भी कारण नहीं हैं—केवल ज्ञान ही असली कारण है।

मुक्तिदा गुरुवागेका विद्याः सर्वा विडम्बिकाः । शास्त्रभारसहस्रेषु ह्येकं सञ्जीवनं परम् ॥ २,४९.

मुक्ति देने वाला केवल गुरु का वचन है, बाकी सारी विद्याएँ दिखावा मात्र हैं; शास्त्रों के हजारों बोझों में एक ही सचमुच जीवन देने वाला है।

अद्वैतं हि शिवं प्रोक्तं क्रिययापरिवर्जितम् । गुरुवक्त्रेण लभ्येत नाधीतागमकोटिभिः ॥ २,४९.

अद्वैत ही कल्याणकारी कहा गया है, जो क्रियाओं से रहित है; यह केवल गुरु के मुख से मिलता है, करोड़ों शास्त्र पढ़ने से नहीं।