गरुडपुराणम्

जरादर्शितपन्थानं प्रचण्डव्याधिसैनिकम् । अधिष्ठितो मृत्युशत्रुं त्रातारं किं न पश्यति ॥ २,४९.

बुढ़ापे का रास्ता दिखाने वाला, भयंकर रोगों की सेना के साथ खड़ा, मृत्यु रूपी शत्रु सामने है—फिर भी लोग अपने रक्षक को क्यों नहीं पहचानते?

तृष्णासूचीविनिर्भिन्नं सिक्तं विषयसर्पिषा । रागद्वेषानले पक्वं मृत्युरश्राति मानवम् ॥ २,४९.

मृत्यु उस मनुष्य को निगल जाता है, जिसे तृष्णा की सुई ने छेद दिया है, जो विषयों के घी में भीगा हुआ है और राग-द्वेष की आग में पकाया गया है।

बालांश्च यौवनस्थांश्च वृद्धान गर्भगतानपि । सर्वानाविशते मृत्युरेवम्भूमिदं जगत् ॥ २,४९.

मृत्यु सबमें प्रवेश करता है—बच्चों में, युवाओं में, वृद्धों में और गर्भस्थ शिशुओं में भी; यही इस संसार की प्रकृति है।

स्वदेहमपि जीवोऽयं मुक्त्वा याति यमालयम् । स्त्रीमातृपितृपुत्त्रादिसम्बन्धः केन हेतुना ॥ २,४९.

यह जीव अपने शरीर तक को छोड़कर यम के घर चला जाता है; फिर पत्नी, माता, पिता, पुत्र आदि से मोह का कारण क्या है?

दुः खमूलं हि संसारः स यस्यास्ति स दुः खितः । तस्य त्यागः कृतो येन स सुखी नापरः क्वचित् ॥ २,४९.

जिसके लिए संसार है, वही दुखी रहता है, क्योंकि संसार दुखों की जड़ है; जिसने इसका त्याग कर दिया, वही सुखी है—और कोई नहीं।

प्रभवं सर्वदुः खानामालयं सकलापदाम् । आश्रयं सर्वपापानां संसारं वर्जयेत्क्षणात् ॥ २,४९.

संसार ही सब दुखों का कारण, सब विपत्तियों का घर और सब पापों का आश्रय है; इसे तुरंत छोड़ देना चाहिए।

लोहदारुमयैः पाशैः पुमान्बद्धो विमुच्यते । पुत्त्रदारमयैः पाशैर्मुच्यते न कदाचन ॥ २,४९.

मनुष्य लोहे या लकड़ी की बेड़ियों से बंधकर भी छूट सकता है, लेकिन पुत्र और पत्नी के बंधनों से कभी नहीं छूटता।

यावतः कुरुते जन्तुः सम्बन्धान्मनसः प्रियान् । तावन्तोऽस्य निखन्यन्ते हृदये शोकशङ्कवः ॥ २,४९.

जितने प्रिय संबंध कोई जीव अपने मन में बनाता है, उतने ही शोक के बाण उसके हृदय में धँसते हैं।

वञ्चिताशेषवित्तैस्तैर्नित्यं लोको विनाशितः । हा हन्त विषयाहारैर्देहस्थोन्द्रियतस्करैः ॥ २,४९.

यह संसार सदा उन्हीं से नष्ट होता है, जो सबका धन छलकर, शरीर में बसे इंद्रिय-चोरों के साथ विषयों का भोग करते हैं—हाय!

मांसलुब्धो यथा मत्स्यो लोहशङ्कुं न पश्यति । सुखलुब्धस्तथा देही यमवाधां न पश्यति ॥ २,४९.

जैसे मांस का लोभी मछली लोहे के काँटे को नहीं देखती, वैसे ही सुख का लोभी जीव यम के फंदे को नहीं देखता।

हिताहितं न जानन्तो नित्यमुन्मार्गगामिनः । कुक्षिपूरणनिष्ठा ये ते नरा नारकाः खग ॥ २,४९.

जो लोग हित-अहित को नहीं जानते, हमेशा गलत राह पर चलते हैं और पेट भरने को ही सब कुछ मानते हैं—हे पक्षी, वे नरक के भागी होते हैं।

निद्राभीमैथुनाहाराः सर्वेषां प्राणिनां समाः । ज्ञानवान्मानवः प्रोक्तो ज्ञानहीनः पशुः स्मृतः ॥ २,४९.

नींद, भय, मैथुन और भोजन—ये सब प्राणियों में समान हैं; जिसके पास ज्ञान है, वही मनुष्य कहलाता है, ज्ञानहीन तो पशु ही है।

प्रभाते मलमूत्त्राभ्यां क्षुत्तृड्भ्यां मध्यगे रवौ । रात्रौ मदननिद्राभ्यां बाध्यन्ते मूढमानवाः ॥ २,४९.

मूर्ख लोग सुबह मल-मूत्र से, दोपहर में भूख-प्यास से और रात को काम और नींद से परेशान रहते हैं।

स्वदेहधनदारादिनिरताः सर्वजन्तवः । जायन्ते च म्रियन्ते च हा हन्ताज्ञानमोहिताः ॥ २,४९.

सभी जीव अपने शरीर, धन, पत्नी आदि में लगे रहते हैं, जन्मते हैं और मरते हैं—हाय, वे अज्ञान के कारण मोहित रहते हैं।

तस्मात्सङ्गः सदा त्याज्यः सचेत्त्यक्तुं न शक्यते । महद्भिः सह कर्तव्यः सन्तः सङ्गस्य भेषजम् ॥ २,४९.

इसलिए संग हमेशा छोड़ना चाहिए; अगर छोड़ना संभव न हो, तो महान लोगों का साथ करना चाहिए—सज्जनों की संगति ही इसका उपाय है।

सत्सङ्गश्च विवेकश्च निर्मलं नयनद्वयम् । यस्य नास्ति नरः सोऽन्धः कथं न स्यादमार्गगः ॥ २,४९.

जिसके पास सज्जनों की संगति, विवेक और निर्मल दृष्टि नहीं है, वह मनुष्य अंधा है; वह भटकता ही रहेगा।

स्वस्ववर्णाश्रमाचारनिरताः सर्वमानवाः । न जानन्ति परं धर्मं वृथा नश्यन्ति दाम्भिकाः ॥ २,४९.

सभी लोग अपने-अपने वर्ण और आश्रम के आचरण में लगे रहते हैं, परंतु परम धर्म को नहीं जानते; ढोंगी लोग व्यर्थ ही नष्ट होते हैं।

किमायासपराः केचिद्व्रतचर्यादिसंयुताः । अज्ञानसंवृतात्मानः सञ्चरन्ति प्रचारकाः ॥ २,४९.

कुछ लोग तप और व्रत में लगे रहते हैं, परंतु उनका मन अज्ञान से ढका रहता है—वे व्यर्थ ही इधर-उधर भटकते हैं।

नाममात्रेण सन्तुष्टाः कर्मकाण्डरता नराः । मन्त्रोच्चारणहोमाद्यैर्भ्रामिताः क्रतुविस्तरैः ॥ २,४९.

जो लोग केवल नाम से संतुष्ट रहते हैं और कर्मकांड में लगे रहते हैं, वे मंत्रोच्चारण, हवन और यज्ञ की विस्तारपूर्ण विधियों में उलझकर भ्रमित हो जाते हैं।

एकभुक्तोपवासाद्यैर्नियमैः कायशोषणैः । मूढाः परोक्षमिच्छन्ति मम मायाविमोहिताः ॥ २,४९.

मेरी माया से मोहित होकर, मूर्ख लोग एक समय भोजन करना, उपवास रखना और शरीर को कष्ट देने जैसे नियमों के द्वारा अदृश्य को पाना चाहते हैं।

देहदण्डनमात्रेण का मुक्तिरविवेकिनाम् । वल्मीकताडनादेव मृतः किन्नु महोरगः ॥ २,४९.

जो विवेकहीन हैं, उनके लिए केवल शरीर को दंड देने से कैसी मुक्ति हो सकती है? जैसे हल की मार से साँप मर जाए, तो क्या उसे मुक्ति मिल जाती है?

जटाभाराजिनैर्युक्ता दाम्भिका वेषधारिणः । भ्रमन्ति ज्ञानिवल्लोके भ्रामयन्ति जनानपि ॥ २,४९.

जटाओं और मृगचर्म से सजे, दिखावे के लिए साधु का वेश धारण करने वाले पाखंडी लोग संसार में ज्ञानी बनकर घूमते हैं और दूसरों को भी भ्रमित करते हैं।

संसारजसुखासक्तं ब्रह्मज्ञोऽस्मीतिवादिनम् । कर्मब्रह्मोभयभ्रष्टं तं त्यजेदन्त्यजं यथा ॥ २,४९.

जो संसारिक सुखों में आसक्त होकर भी स्वयं को ब्रह्मज्ञानी कहता है, और कर्म व ब्रह्मज्ञान दोनों से गिर चुका है, ऐसे व्यक्ति को वैसे ही छोड़ देना चाहिए जैसे किसी अछूत को।

गृहारण्यसमा लोके गतव्रीडा दिगम्बराः । चरन्ति गर्दभाद्याश्च विरक्तास्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

इस संसार में जो लोग लज्जा छोड़कर, घर या जंगल में कहीं भी नग्न घूमते हैं—क्या ऐसे गधे आदि सचमुच विरक्त कहलाए जा सकते हैं?

मृद्भस्मोद्धूलनादेव मुक्ताः स्युर्यदि मानवाः । मृद्भस्मवासी नित्यं श्वा स किं मुक्तो भविष्यति ॥ २,४९.

यदि केवल मिट्टी या भस्म लगाने से ही मनुष्य मुक्त हो सकते हैं, तो जो कुत्ता सदा मिट्टी और भस्म में रहता है, क्या वह भी मुक्त हो जाएगा?

तृणपर्णोदकाहाराः सततं वनवासिनः । जम्बूकाखुमृगाद्याश्च तापसास्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

जो लोग सदा जंगल में रहते हैं और घास, पत्ते तथा पानी का ही आहार करते हैं—क्या सियार, चूहे और हिरन जैसे जीव भी इसी कारण तपस्वी हो जाते हैं?

आजन्ममरणान्तञ्च गङ्गादितटिनीस्थिताः । मण्डूकमत्स्यप्रमुखा योगिनस्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

जो लोग जन्म से मृत्यु तक गंगा आदि नदियों के किनारे रहते हैं—क्या मेंढक, मछली आदि भी इसी से योगी हो जाते हैं?

पारावताः शिलाहाराः कदाचिदपि चातकाः । न पिबन्ति महीतोयं व्रतिनस्ते भवन्ति किम् ॥ २,४९.

जो कबूतर पत्थर खाते हैं, या चातक पक्षी जो कभी धरती का पानी नहीं पीते—क्या ऐसे जीव अपने व्रतों के कारण तपस्वी कहलाते हैं?

तस्मान्नित्यादिकं कर्म लोकरञ्जनकारकम् । मोक्षस्य कारणं साक्षातत्त्वज्ञान खगेश्वर ॥ २,४९.

इसलिए, हे पक्षिराज, केवल लोगों को प्रसन्न करने के लिए किए जाने वाले नित्य और अन्य कर्म सीधे मुक्ति का कारण नहीं हैं; मुक्ति का कारण तो केवल सत्य का ज्ञान है।