श्रीगरुडमहापुराणम् ४९ गरुड उवाच । श्रुता मया दयासिन्धो ह्यज्ञानाज्जीवसंसृतिः । अधुना श्रोतुमिच्छामि मोक्षोपायं सनातनम् ॥ २,४९.
गरुड़ ने कहा—हे दया के सागर, मैंने अज्ञान से होने वाले जन्म-मरण के चक्र के बारे में सुन लिया है। अब मैं सनातन मुक्ति का उपाय सुनना चाहता हूँ।
भगवन्देवदेवेश शरणागतवत्सल । असारे घोरसंसारे सर्वदुः खमलीमसे ॥ २,४९.
हे प्रभु, देवों के देव, शरण में आए हुए की रक्षा करने वाले, इस असार और भयानक संसार में हम सब प्रकार के दुःख से घिरे हुए हैं।
नानाविधशरीरस्था अनन्ता जीवराशयः । जायन्ते च म्रियन्ते च तेषामन्तो न विद्यते ॥ २,४९.
अनेकों जीव, तरह-तरह के शरीर पाकर, जन्मते और मरते रहते हैं, और उनका कोई अंत नहीं है।
सदा दुः खातुरा एव न सखी विद्यते क्कचित् । केनोपायेन मोक्षेश मुच्यन्ते वद मे प्रभो ॥ २,४९.
वे सदा दुःख से पीड़ित रहते हैं, कहीं भी सुख नहीं पाते। हे मुक्ति के स्वामी, किस उपाय से वे छूट सकते हैं? कृपा कर मुझे बताइए।
श्रीभगवानुबाच । शृणु तार्क्ष्य प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि । यस्य श्रवणमात्रेण संसारान्मुच्यते नरः ॥ २,४९.
श्रीभगवान बोले—सुनो तक्षक, मैं तुम्हें वही बताऊँगा जो तुमने मुझसे पूछा है; जिसे केवल सुन लेने से ही मनुष्य संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है।
अस्ति देवः परब्रह्मस्वरूपो निष्कलः शिवः । सर्वज्ञः सर्वकर्ता च सर्वेशो निर्मलोऽद्वयः ॥ २,४९.
एक परमेश्वर है, जो परब्रह्मस्वरूप, निर्गुण, शिव, सर्वज्ञ, सर्वकर्ता, सबका स्वामी, निष्कलंक और अद्वितीय है।
स्वयञ्ज्योतिरनाद्यन्तो निर्विकारः परात्परः । निर्गुणः सच्चिदानन्दस्तदंशा जीवसंज्ञकाः ॥ २,४९.
जो स्वयं प्रकाशमान है, जिसका न आदि है न अंत, जो कभी बदलता नहीं, जो सबसे श्रेष्ठ है, जिसमें कोई गुण नहीं, जो सत्-चित्-आनंद स्वरूप है—उसी के अंश जीव कहलाते हैं।
अनाद्यविद्योपहता यथाग्नौ विस्फुलिङ्गकाः । देहाद्युपाधिसम्भिन्नास्ते कर्मभिरनादिभिः ॥ २,४९.
जैसे अग्नि में चिंगारियाँ होती हैं, वैसे ही ये जीव अनादि अज्ञान से ढँके हुए हैं, देह आदि भेदों से अलग-अलग हैं और अनादि कर्मों से बँधे हुए हैं।
सुखदुः खप्रदैः पुण्यपारूपैर्नियन्त्रिताः । तत्तज्जातियुतं देहमायुर्भोगञ्च कर्मजम् ॥ २,४९.
पुण्य और पाप के कारण, जो सुख-दुख देने वाले हैं, वे जीव अपने-अपने कर्मों से भिन्न-भिन्न शरीर, आयु और भोग प्राप्त करते हैं।
प्रतिजन्म प्रपद्यन्ते तेषामपि परं पुनः । ससूक्ष्मलिङ्गशरीरमामोक्षादक्षरं खग ॥ २,४९.
हर जन्म में वे फिर से शरीर धारण करते हैं; और जब तक मुक्ति नहीं मिलती, तब तक उनका सूक्ष्म शरीर भी बना रहता है, हे पक्षी।
स्थावराः कृमयश्चाजाः पक्षिणः पशवो नगः । धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम् ॥ २,४९.
स्थावर, कीट, बकरी, पक्षी, पशु, पर्वत, धर्मात्मा, देवता और मुक्तजन—यही क्रम चलता है।
चतुर्विधशरीराणि धृत्वा मुक्त्वा सहस्रशः । सुकृतान्मा नवो भूत्वा ज्ञानी चेन्मोक्षमाप्नुयात् ॥ २,४९.
चार प्रकार के शरीर बार-बार धारण और त्याग कर, यदि कोई पुण्यात्मा और ज्ञानी बन जाए, तो वह मुक्ति प्राप्त कर सकता है।
चतुरशीतिलक्षेषु शरीरेषु शरीरिणाम् । न मानुषं विनान्यत्र तत्त्वज्ञानन्तु लभ्यते ॥ २,४९.
चौरासी लाख योनियों में, मनुष्य शरीर को छोड़कर और कहीं भी सत्य का ज्ञान नहीं मिलता।
अत्र जन्मसहस्राणां सहस्रैरपि कोटिभिः । कदाचिल्लभते जन्तुर्मानुष्यं पुण्यसञ्चयात् ॥ २,४९.
हजारों-हजार जन्मों के बाद, कभी-कभी ही प्राणी को पुण्य के संचित होने से मनुष्य जन्म मिलता है।
सोपानभूतं मोक्षस्य मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् । यस्तार यति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ २,४९.
मुक्ति का साधन बना दुर्लभ मनुष्य जन्म पाकर भी, जो स्वयं को पार नहीं लगाता, उससे बढ़कर पापी और कौन हो सकता है?
नरः प्राप्येतरज्जन्म लब्ध्वा चेन्द्रियसौष्ठवम् । न वेत्त्यात्महितं यस्तु स भवेद्ब्रह्मघातकः ॥ २,४९.
जो मनुष्य दूसरा जन्म और अच्छे इंद्रिय-संयोग पाकर भी अपने हित को नहीं जानता, वह ब्रह्महत्या के समान है।
विना देहेन कस्यापि पुरुषार्थो न विद्यते । तस्माद्देहं धनं रक्षेत्पुण्यकर्माणि साधयेत् ॥ २,४९.
शरीर के बिना कोई भी पुरुषार्थ संभव नहीं है; इसलिए शरीर को धन मानकर उसकी रक्षा करनी चाहिए और पुण्य कर्म करने चाहिए।
रक्षेच्चसर्वदात्मानमात्मा सर्ब्वस्य भाजनम् । रक्षणे यत्नमातिष्ठेज्जीवन् भद्राणि पश्यति ॥ २,४९.
हर समय अपने आप की रक्षा करनी चाहिए, क्योंकि आत्मा ही सबका आधार है; रक्षा में प्रयत्नशील रहने से जीवित रहते हुए शुभ फल देखता है।
पुनर्ग्रामः पुनः क्षेत्र पुनर्वित्तं पुनर्गृहम् । पुनः शुभाशुभं कर्म न शरीरं पुनः पुनः ॥ २,४९.
गाँव, खेत, धन, घर, शुभ और अशुभ कर्म बार-बार मिल सकते हैं, लेकिन शरीर बार-बार नहीं मिलता।
शरीररक्षणोपायाः क्रि यन्ते सर्वदा बुधैः । नेच्छन्ति च पुनस्त्यागमपि कुष्ठादिरोगिणः ॥ २,४९.
बुद्धिमान लोग सदा शरीर की रक्षा के उपाय करते हैं; और कुष्ठ आदि रोगों से पीड़ित लोग भी उसे छोड़ना नहीं चाहते।
तद्गोपितं स्याद्धर्मार्थं धर्मो ज्ञानार्थमेव च । ज्ञानं तु ध्यानयोगार्थमचिरात्प्रविमुच्यते ॥ २,४९.
शरीर को धर्म और अर्थ के लिए सुरक्षित रखना चाहिए; धर्म ज्ञान के लिए है, और ज्ञान ध्यान-योग के लिए, जिससे शीघ्र मुक्ति मिलती है।
आत्मैव यदि नात्मानमहीतेभ्यो निवारयेत् । कोऽन्यो हितकरस्तस्मादात्मानं सुखयिष्यति ॥ २,४९.
यदि आत्मा स्वयं को अहित से नहीं बचाए, तो फिर कौन है जो उसे सुखी करेगा?
इहैव नरकव्याधेश्चिकित्सां न करोति यः । गत्वा निरौषधं देशं व्याधिम्थः किं करिष्यति ॥ २,४९.
जो यहाँ नरक रूपी रोग की चिकित्सा नहीं करता, वह जब बिना औषधि वाले स्थान में पहुँच जाएगा, तब रोगी होकर क्या करेगा?
व्याघ्रीवास्ते जरा चायुर्याति भिन्नघटाम्बुवत् । निघ्नन्ति रिपुवद्रोगास्तस्माच्छ्रेयः समभ्यसेत ॥ २,४९.
बुढ़ापा बाघ की तरह आता है, जीवन टूटी घड़े के जल की तरह चला जाता है, रोग शत्रु की तरह नष्ट कर देते हैं; इसलिए सदा कल्याण का अभ्यास करना चाहिए।
यावन्नाश्रयते दुः खं यावन्नायान्ति चापदः । यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावच्छ्रेयः समभ्यसेत् ॥ २,४९.
जब तक दुःख नहीं आया है, जब तक कोई विपत्ति नहीं आई है, जब तक इन्द्रियाँ कमजोर नहीं हुई हैं, तब तक मनुष्य को अपने सच्चे कल्याण के लिए प्रयास करना चाहिए।
यावत्तिष्ठति देहोऽयं तावत्तत्त्वं समभ्यसेत् । सन्दीप्तकोशभवने कूपं खनति दुर्मतिः ॥ २,४९.
जब तक यह शरीर बना हुआ है, तब तक सत्य की खोज करनी चाहिए; जैसे कोई मूर्ख अपने घर में आग लगने के बाद ही कुआँ खोदता है।
कालो न ज्ञायते नानाकार्यैः संसारसम्भवैः । सुखं दुःखं जनो हन्त न वेत्ति हितमात्मनः ॥ २,४९.
समय को समझना मुश्किल है, क्योंकि संसार के अनेक कामों में वह बीत जाता है; लोग सुख-दुःख में भी अपने असली हित को नहीं पहचानते।
जातानार्तान्मृतानापद्भष्टान्दृष्ट्वा च दुः खितान् । लोको मोहसुरां पीत्वा न बिभेति कदाचन ॥ २,४९.
दूसरों को दुःख में, आपदा में, मृत्यु में या कष्ट में देखकर भी, लोग मोह रूपी मदिरा पीकर कभी नहीं डरते।
सम्पदः स्वप्नसंकाशा यौवनं कुसुमोपमम् । तडिच्चपलमायुष्यं कस्य स्याज्जानतो धृतिः ॥ २,४९.
धन सपना जैसा है, जवानी फूल के समान क्षणिक है, और जीवन बिजली की चमक की तरह अस्थिर है—यह जानकर भी कौन स्थिर रह सकता है?
शतं जीवितमत्यल्पं निद्रालस्यैस्तदर्धकम् । बाल्यरोगजरादुः खैरल्पं तदपि निष्फलम् ॥ २,४९.
सौ वर्ष का जीवन भी बहुत कम है; जो आलसी हैं और सोने में समय गंवाते हैं, उनका तो आधा ही रह जाता है; और जो बचता है, वह बचपन, बीमारी और बुढ़ापे के दुःखों में चला जाता है, इसलिए वह भी व्यर्थ ही जाता है।