गरुडपुराणम्

अनादित्वं समं द्वाभ्यां स्वरूपं तद्विलक्षणम् । एकः सत्यं तथा भागी विचारेण परं मृषा ॥ १,२३६.

अनादित्व दोनों में समान है, पर उनका स्वरूप अलग है; एक सचमुच है, दूसरा विचार करने पर असत्य निकलता है।

अजोपि हि सकृत्प्रेत्य संभवाम्यात्ममायया । मायेच्छया द्विधा स स्यात्पतिः पत्नी सुखं जगत् ॥ १,२३६.

मैं अजन्मा होते हुए भी अपनी माया से एक बार जन्म लेता हूँ; माया की इच्छा से मैं दो रूपों में — पति, पत्नी, सुख और संसार — प्रकट होता हूँ।

अष्टाविंशतिभेदैस्तु त्रैगुण्यं विद्यते पृथक् । चतुरशीतिर्लक्ष्यन्ते नरनार्याकृतीनि च ॥ १,२३६.

अट्ठाईस भेदों से तीनों गुण अलग-अलग पहचाने जाते हैं; और पुरुषों व स्त्रियों के चौरासी रूप देखे जाते हैं।

एषुविश्वं प्रभवति खण्डजं मायया यथा । आदावन्ते च सन्त्येते नामरूपक्रियादयः ॥ १,२३६.

इन सबमें, माया के कारण यह सारा जगत टुकड़ों में प्रकट होता है; जैसे आरंभ और अंत में नाम, रूप, क्रिया आदि बने रहते हैं।

सत्तावकल्पनं काले न सन्ति परमार्थतः । यथा रथादयः स्वप्ने सन्तो नैव च सत्यतः ॥ १,२३६.

समय के साथ जो अस्तित्व का आभास होता है, वह वास्तव में सत्य नहीं है; जैसे स्वप्न में रथ आदि दिखाई तो देते हैं, पर असल में वे सच नहीं होते।

तथा जाग्रदवस्थायां भूतानि न तु सन्निधौ । द्वैरूप्यं मायया याति जाग्रत्स्वप्नपदज्ञ (क्ष) योः ॥ १,२३६.

इसी तरह जाग्रत अवस्था में भी प्राणी वास्तव में उपस्थित नहीं होते; माया के कारण ही जाग्रत और स्वप्न अवस्था में द्वैत का अनुभव होता है।

एवमेतत्परं ब्रह्म स्वप्नजाग्रत्पदद्वये । सुषुप्तमचलं रूपमद्वयं पदमुच्यते ॥ १,२३६.

इसी प्रकार, वह परम ब्रह्म, स्वप्न और जाग्रत दोनों अवस्थाओं में, गहरी नींद के समान अचल और अद्वितीय अवस्था कहलाता है।

मायाविचारसिद्धैव विचारेण विलीयते । आपातरहिता सापि कल्पना कालवर्तिनी ॥ १,२३६.

माया का विचार करने से ही वह सिद्ध होती है और विचार से ही मिट भी जाती है; वह कल्पना भी, जिसमें कोई ठोसता नहीं, केवल समय के साथ बनी रहती है।

एवं तस्या (दात्या) त्मनादित्यं सिद्धमेकस्य सत्यजा । सतोस्तित्वं वसातित्वादस्तित्वासत्यतां ततः ॥ १,२३६.

इस प्रकार, उस एक के लिए, आत्मा द्वारा एकमात्र सत्य का प्रमाण मिलता है; सत्य के अस्तित्व से असत्य का नाश होता है, और इस तरह असत्य का कोई ठिकाना नहीं रहता।

ज्ञानं ततोप्यनन्तो नः पूर्णोन्तः शुकमात्मना । न नित्यभावाज्जातोहमकृत्वादमृतोस्म्यहम् । दीपवद्धृदये ज्योतिरहं ब्रह्मास्मि मुक्तये ॥ १,२३६.

ज्ञान हमारे भीतर अनंत है, अपने आप में पूर्ण और शुद्ध; मैं नित्यभाव से उत्पन्न नहीं, इसलिए जन्मरहित और अमर हूँ; जैसे दीपक हृदय में प्रकाश देता है, वैसे ही मैं ब्रह्म हूँ, मुक्ति के लिए।

श्रीगरुडमहापुराणम् २३७ श्रीबगवानुवाच । गीतासारं प्रवक्ष्यामि अर्जुनायोदितं पुरा । अष्टाङ्गयोगयुक्तात्मा सर्ववेदान्तपारगः ॥ १,२३७.

श्रीभगवान बोले— मैं गीता का सार बताऊँगा, जो पहले अर्जुन से कहा गया था, जो अष्टांग योग से युक्त और सभी वेदांत का ज्ञाता था।

आत्मलाभः परो नान्य अत्मदेहादिवर्जितः । हीनरूपादिदेहान्तः करणत्वादिलोचनः ॥ १,२३७.

सबसे बड़ा लाभ आत्मा की प्राप्ति है, और कुछ नहीं; जो देह आदि से रहित है, वह भीतर का साक्षी है, जो हीन रूपों और शरीरों से अलग है।

बिज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्तौ हि प्रतीयते । नाहमात्मा च दुः खादिसंसारादिसमन्वयात् ॥ १,२३७.

गहरी नींद में चेतना के बिना भी प्राण का अनुभव होता है; और मैं आत्मा नहीं हूँ, क्योंकि उसमें दुःख और संसार का संबंध है।

विधूम इव दीप्तार्चिरादीप्त (दित्य) इव दीप्तिमान् । वैद्युतोऽग्निरिवाकाशे हृत्सङ्गे आत्मनात्मनि ॥ १,२३७.

जैसे बिना धुएँ की तेज लौ, जैसे चमकता हुआ सूर्य, जैसे आकाश में बिजली, वैसे ही आत्मा हृदय में स्थित है।

श्रोत्रादीनि न पश्यन्ति स्वंस्वमात्मानमात्मना । सर्वज्ञः सर्वदर्शो च क्षेत्रज्ञस्तानि पश्यन्ति ॥ १,२३७.

इंद्रियाँ अपने-अपने आत्मा को स्वयं नहीं देख सकतीं; लेकिन जो सब कुछ जानता और देखता है, वह क्षेत्रज्ञ उन्हें देखता है।

यदा प्रकाशते ह्यात्मा पटे दीपो ज्वलन्निव । ज्ञानमुत्पद्यते पुंसां क्षयात्पापस्य कर्मणः ॥ १,२३७.

जब आत्मा वैसे ही प्रकट होती है जैसे कपड़े पर जलता दीपक, तब पाप कर्म के नष्ट होने पर मनुष्यों में ज्ञान उत्पन्न होता है।

यथादर्शतलप्रख्ये पश्यत्यात्मानमात्मनि । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थांश्च महाभूतानि पञ्चकम् ॥ १,२३७.

जैसे साफ दर्पण में अपना रूप दिखता है, वैसे ही आत्मा अपने भीतर इंद्रियाँ, उनके विषय और पाँच महाभूतों को देखती है।

मनोबुद्धिरहङ्कारमव्यक्तं पुरुषं तथा । प्रसंख्याय परंव्याप्तो विमुक्तो बन्धवैर्भवेत् ॥ १,२३७.

विवेक से मन, बुद्धि, अहंकार, अव्यक्त और पुरुष को जाना जाता है; इस तरह परम में व्याप्त होकर, बंधनों से मुक्त हो जाता है।

इन्द्रियग्राममखिलं मनसाभिनिवेश्य च । मनश्चैवाप्यहङ्कारे प्रतिष्ठाप्य च पाण्डव ॥ १,२३७.

सारी इंद्रियों को मन में एकाग्र कर, और मन को अहंकार में स्थापित कर, हे पाण्डव,

अहं कारं तथा बुद्धौ बुद्धिं च प्रकृतावपि । प्रकृतिं पुरुषे स्थाप्य पुरुषं ब्रह्मणि न्यसेत् ॥ १,२३७.

फिर अहंकार को बुद्धि में, बुद्धि को प्रकृति में, प्रकृति को पुरुष में और पुरुष को ब्रह्म में स्थापित करना चाहिए।

अहं बह्म परं ज्योतिः प्रसंख्याय विमुच्यते । नवद्वारमिदं गेहं तिसृणां?पञ्चसाक्षिकम् ॥ १,२३७.

मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ; विवेक से मुक्त होता हूँ। यह शरीर नौ द्वारों का घर है, जिसमें तीन और पाँच साक्षी हैं।

क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं विद्वान्यो वेद स वरः कविः । अश्वमेधसहस्राणि वाजपेयशतानि च । ज्ञानयज्ञस्य सर्वाणि कलां नार्हन्ति षोच्शीम् ॥ १,२३७.

जो व्यक्ति शरीर में स्थित आत्मा को जानता है, वही सच्चा ज्ञानी और श्रेष्ठ कवि है। घोड़े के हज़ार यज्ञ और वाजपेय के सैकड़ों यज्ञ भी ज्ञान-यज्ञ की एक छोटी सी मात्रा के बराबर नहीं होते।

श्रीगरुडमहापुराणम् २३८ श्रीभगवानुवाच । यमश्च नियम.पार्थ आसनं प्राणसंयमः । प्रत्याहारस्तथा ध्यानं धारणार्जुन सप्तमी ॥ १,२३८.

श्रीभगवान ने कहा—हे अर्जुन! यम, नियम, आसन, प्राण का संयम, इंद्रियों का नियंत्रण, ध्यान और धारणा—ये सात अंग हैं।

समाधिरिति चाष्टाङ्गो योग उक्तो विमुक्तये । कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा ॥ १,२३८.

मुक्ति के लिए समाधि योग का आठवां अंग कहा गया है—कर्म, मन और वाणी से, हर समय, सभी प्राणियों के प्रति।

हिंसाविरामको धर्मो ह्याहिंसा परमं सुखम् । विधिना या भवेद्धिंसा सा त्वहिंसा प्रकीर्तिता ॥ १,२३८.

जो धर्म हिंसा से दूर रहता है, वही अहिंसा है और वही सबसे बड़ा सुख है। नियम के अनुसार जो हिंसा होती है, उसे भी अहिंसा कहा गया है।

सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियम् । प्रियं च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः ॥ १,२३८.

सत्य बोलना चाहिए, प्रिय बोलना चाहिए, लेकिन अप्रिय सत्य नहीं बोलना चाहिए और प्रिय बोलते हुए असत्य भी नहीं बोलना चाहिए—यही सनातन धर्म है।

यच्चद्रव्यापहरणं चौर्याद्वाथ बलेन वा । स्तेयं तस्यानाचरणमस्तेयं धर्मसाधनम् ॥ १,२३८.

दूसरे का धन चोरी या बलपूर्वक लेना—ऐसा न करना ही अस्तेय है, और यही धर्म का साधन है।

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा । सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते ॥ १,२३८.

कर्म, मन और वाणी से, हर अवस्था में, हर जगह मैथुन का त्याग ही ब्रह्मचर्य कहलाता है।

द्रव्याणामप्यनादानमापत्स्वपि तथेच्छया । अपरिग्रहमित्याहुस्तं प्रयत्नेन वर्जयेत् ॥ १,२३८.

संकट में या इच्छा से भी किसी वस्तु को न लेना ही अपरिग्रह कहा गया है, और इसे पूरी कोशिश से अपनाना चाहिए।