गरुडपुराणम्

नानन्त्यात्पृथगानन्दं नाप्यमानन्दतः पृथक् । त्वमेव परमं ब्रह्म सत्यज्ञानादिलक्षणम् ॥ १,२३६.

अनंत से अलग कोई आनंद नहीं है, और न ही आनंद के बिना कुछ है; आप ही परम ब्रह्म हैं, जो सत्य, ज्ञान आदि गुणों से युक्त हैं।

अहं ब्रह्म परं तत्त्वं ज्ञात्वा त्वखिलविद्भवेत् । यथैकमृन्मये ज्ञाते सर्वमेतच्चराचरम् ॥ १,२३६.

‘मैं ब्रह्म, परम तत्व हूँ’ — ऐसा जानकर मनुष्य सर्वज्ञ हो जाता है; जैसे एक मिट्टी की गांठ को जान लेने से सारी मिट्टी की चीज़ें जानी जाती हैं।

यथैकहेममणिना सर्वं हेममयं भवेत् । ज्ञानं तथैवमीशेन ज्ञानिनाप्यखिलं जगत् ॥ १,२३६.

जैसे एक सोने के आभूषण से सब सोने की वस्तुएँ जानी जाती हैं, वैसे ही ईश्वर के ज्ञान से ज्ञानी सारा संसार जान लेता है।

यथान्धकारदोषेण रज्जुः सम्यङ्नदृश्यते । यथा संमोहदोषेण चात्मा सम्यङ्नदृश्यते ॥ १,२३६.

जैसे अंधकार के कारण रस्सी सही नहीं दिखती, वैसे ही भ्रम के कारण आत्मा भी सही नहीं दिखाई देती।

सर्पधारादिभिर्भेदरैन्यथा वस्तुकल्पनम् । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथात्मा प्रकल्प्यते ॥ १,२३६.

जैसे साँप आदि के रूप में भेद की कल्पना कर वस्तु को अलग-अलग समझा जाता है, वैसे ही आकाश आदि के रूपों से आत्मा को भी अलग-अलग रूप में कल्पना कर लिया जाता है।

प्रत्यक्षमपि यद्द्रव्यन्दुर्दर्शमिति भाषते । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथा कल्पितैस्तथा ॥ १,२३६.

जो वस्तु प्रत्यक्ष है, उसे भी कठिनाई से दिखने वाली कहा जाता है; वैसे ही आकाश आदि कल्पित रूपों से उसे भी अलग तरह से समझा जाता है।

तथा हि रज्जुरुरगः शुक्तिः कारजतं यथा । मृगतृष्णापथायाम्भस्तृप्तिं विष्णो तथा जगत् ॥ १,२३६.

जैसे रस्सी में साँप, शंख में चाँदी और मृगतृष्णा में पानी की कल्पना होती है, वैसे ही, हे विष्णु, यह संसार भी है।

हाहिष्णोद्विजा कथि द्भोहमितिदृ । ग्रहनाशात्पुनर्ध्यायन्ब्राह्मण्यं मन्यते यथा ॥ १,२३६.

हे द्विज, जैसे कोई कहता है ‘मैं गाय हूँ’ और भ्रांति दूर होने पर फिर से अपने ब्राह्मण रूप को मानता है।

मायाविष्टस्तथा जीवो देहोहमिति मन्यते । मायानाशात्पुनः स्वीयरूपं ब्रह्मास्मि मन्यते ॥ १,२३६.

इसी तरह, माया में फँसा जीव अपने को शरीर मानता है; लेकिन जब माया मिट जाती है, तो फिर अपने असली रूप में ‘मैं ब्रह्म हूँ’ ऐसा मानता है।

ग्रहनाशाद्यथा मान्यजनोक्रूरमवेक्षते । स्वरूपदर्शनाच्चायं माया नाशन्तया विना ॥ १,२३६.

जैसे भ्रांति दूर होने पर कोई मान्य व्यक्ति भी क्रूर दिखता है, वैसे ही अपने स्वरूप के दर्शन से यह माया भी नष्ट हो जाती है।

अनादित्वं समं द्वाभ्यां स्वरूपं तद्विलक्षणम् । एकः सत्यं तथा भागी विचारेण परं मृषा ॥ १,२३६.

अनादित्व दोनों में समान है, पर उनका स्वरूप अलग है; एक सचमुच है, दूसरा विचार करने पर असत्य निकलता है।

अजोपि हि सकृत्प्रेत्य संभवाम्यात्ममायया । मायेच्छया द्विधा स स्यात्पतिः पत्नी सुखं जगत् ॥ १,२३६.

मैं अजन्मा होते हुए भी अपनी माया से एक बार जन्म लेता हूँ; माया की इच्छा से मैं दो रूपों में — पति, पत्नी, सुख और संसार — प्रकट होता हूँ।

अष्टाविंशतिभेदैस्तु त्रैगुण्यं विद्यते पृथक् । चतुरशीतिर्लक्ष्यन्ते नरनार्याकृतीनि च ॥ १,२३६.

अट्ठाईस भेदों से तीनों गुण अलग-अलग पहचाने जाते हैं; और पुरुषों व स्त्रियों के चौरासी रूप देखे जाते हैं।

एषुविश्वं प्रभवति खण्डजं मायया यथा । आदावन्ते च सन्त्येते नामरूपक्रियादयः ॥ १,२३६.

इन सबमें, माया के कारण यह सारा जगत टुकड़ों में प्रकट होता है; जैसे आरंभ और अंत में नाम, रूप, क्रिया आदि बने रहते हैं।

सत्तावकल्पनं काले न सन्ति परमार्थतः । यथा रथादयः स्वप्ने सन्तो नैव च सत्यतः ॥ १,२३६.

समय के साथ जो अस्तित्व का आभास होता है, वह वास्तव में सत्य नहीं है; जैसे स्वप्न में रथ आदि दिखाई तो देते हैं, पर असल में वे सच नहीं होते।

तथा जाग्रदवस्थायां भूतानि न तु सन्निधौ । द्वैरूप्यं मायया याति जाग्रत्स्वप्नपदज्ञ (क्ष) योः ॥ १,२३६.

इसी तरह जाग्रत अवस्था में भी प्राणी वास्तव में उपस्थित नहीं होते; माया के कारण ही जाग्रत और स्वप्न अवस्था में द्वैत का अनुभव होता है।

एवमेतत्परं ब्रह्म स्वप्नजाग्रत्पदद्वये । सुषुप्तमचलं रूपमद्वयं पदमुच्यते ॥ १,२३६.

इसी प्रकार, वह परम ब्रह्म, स्वप्न और जाग्रत दोनों अवस्थाओं में, गहरी नींद के समान अचल और अद्वितीय अवस्था कहलाता है।

मायाविचारसिद्धैव विचारेण विलीयते । आपातरहिता सापि कल्पना कालवर्तिनी ॥ १,२३६.

माया का विचार करने से ही वह सिद्ध होती है और विचार से ही मिट भी जाती है; वह कल्पना भी, जिसमें कोई ठोसता नहीं, केवल समय के साथ बनी रहती है।

एवं तस्या (दात्या) त्मनादित्यं सिद्धमेकस्य सत्यजा । सतोस्तित्वं वसातित्वादस्तित्वासत्यतां ततः ॥ १,२३६.

इस प्रकार, उस एक के लिए, आत्मा द्वारा एकमात्र सत्य का प्रमाण मिलता है; सत्य के अस्तित्व से असत्य का नाश होता है, और इस तरह असत्य का कोई ठिकाना नहीं रहता।

ज्ञानं ततोप्यनन्तो नः पूर्णोन्तः शुकमात्मना । न नित्यभावाज्जातोहमकृत्वादमृतोस्म्यहम् । दीपवद्धृदये ज्योतिरहं ब्रह्मास्मि मुक्तये ॥ १,२३६.

ज्ञान हमारे भीतर अनंत है, अपने आप में पूर्ण और शुद्ध; मैं नित्यभाव से उत्पन्न नहीं, इसलिए जन्मरहित और अमर हूँ; जैसे दीपक हृदय में प्रकाश देता है, वैसे ही मैं ब्रह्म हूँ, मुक्ति के लिए।

श्रीगरुडमहापुराणम् २३७ श्रीबगवानुवाच । गीतासारं प्रवक्ष्यामि अर्जुनायोदितं पुरा । अष्टाङ्गयोगयुक्तात्मा सर्ववेदान्तपारगः ॥ १,२३७.

श्रीभगवान बोले— मैं गीता का सार बताऊँगा, जो पहले अर्जुन से कहा गया था, जो अष्टांग योग से युक्त और सभी वेदांत का ज्ञाता था।

आत्मलाभः परो नान्य अत्मदेहादिवर्जितः । हीनरूपादिदेहान्तः करणत्वादिलोचनः ॥ १,२३७.

सबसे बड़ा लाभ आत्मा की प्राप्ति है, और कुछ नहीं; जो देह आदि से रहित है, वह भीतर का साक्षी है, जो हीन रूपों और शरीरों से अलग है।

बिज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्तौ हि प्रतीयते । नाहमात्मा च दुः खादिसंसारादिसमन्वयात् ॥ १,२३७.

गहरी नींद में चेतना के बिना भी प्राण का अनुभव होता है; और मैं आत्मा नहीं हूँ, क्योंकि उसमें दुःख और संसार का संबंध है।

विधूम इव दीप्तार्चिरादीप्त (दित्य) इव दीप्तिमान् । वैद्युतोऽग्निरिवाकाशे हृत्सङ्गे आत्मनात्मनि ॥ १,२३७.

जैसे बिना धुएँ की तेज लौ, जैसे चमकता हुआ सूर्य, जैसे आकाश में बिजली, वैसे ही आत्मा हृदय में स्थित है।

श्रोत्रादीनि न पश्यन्ति स्वंस्वमात्मानमात्मना । सर्वज्ञः सर्वदर्शो च क्षेत्रज्ञस्तानि पश्यन्ति ॥ १,२३७.

इंद्रियाँ अपने-अपने आत्मा को स्वयं नहीं देख सकतीं; लेकिन जो सब कुछ जानता और देखता है, वह क्षेत्रज्ञ उन्हें देखता है।

यदा प्रकाशते ह्यात्मा पटे दीपो ज्वलन्निव । ज्ञानमुत्पद्यते पुंसां क्षयात्पापस्य कर्मणः ॥ १,२३७.

जब आत्मा वैसे ही प्रकट होती है जैसे कपड़े पर जलता दीपक, तब पाप कर्म के नष्ट होने पर मनुष्यों में ज्ञान उत्पन्न होता है।

यथादर्शतलप्रख्ये पश्यत्यात्मानमात्मनि । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थांश्च महाभूतानि पञ्चकम् ॥ १,२३७.

जैसे साफ दर्पण में अपना रूप दिखता है, वैसे ही आत्मा अपने भीतर इंद्रियाँ, उनके विषय और पाँच महाभूतों को देखती है।

मनोबुद्धिरहङ्कारमव्यक्तं पुरुषं तथा । प्रसंख्याय परंव्याप्तो विमुक्तो बन्धवैर्भवेत् ॥ १,२३७.

विवेक से मन, बुद्धि, अहंकार, अव्यक्त और पुरुष को जाना जाता है; इस तरह परम में व्याप्त होकर, बंधनों से मुक्त हो जाता है।

इन्द्रियग्राममखिलं मनसाभिनिवेश्य च । मनश्चैवाप्यहङ्कारे प्रतिष्ठाप्य च पाण्डव ॥ १,२३७.

सारी इंद्रियों को मन में एकाग्र कर, और मन को अहंकार में स्थापित कर, हे पाण्डव,