गरुडपुराणम्

यदा सर्वे विमुच्यन्ते कामा येस्यहृदि स्थिताः । तदामृतत्वमाप्नोति जीवन्नेव न संशयः ॥ १,२३६.

जब हृदय में स्थित सभी कामनाएँ छूट जाती हैं, तब जीवित रहते हुए ही अमरत्व प्राप्त होता है—इसमें कोई संदेह नहीं।

व्यापकत्वात्कथं याति को याति क्व स याति च । अनन्तत्वान्नदेशोऽस्ति अमूर्तित्वाद्गतिः कुतः ॥ १,२३६.

जो सर्वव्यापी है, वह कैसे कहीं जा सकता है? कौन जाता है और कहाँ जाता है? अनंत होने से कोई स्थान नहीं है, और निराकार होने से गति कैसे हो सकती है?

अद्वयत्वान्न कोऽप्यस्ति बोधत्वाज्जडता कुतः । एकोद्दिष्टं यदन्यस्य मतिवाग्गतिसंस्थिति (म्) ॥ १,२३६.

अद्वैत होने से दूसरा कोई नहीं है; चेतन होने से जड़ता कहाँ से आए? जो किसी और का कहा जाता है—मन, वाणी, गति और स्थिति—वह क्या है?

कथमाकाशकल्पस्य गतिरागतिसंस्थिति । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तं च मायया परिकल्पितम् ॥ १,२३६.

जो आकाश के समान है, उसके लिए चलना, आना या ठहरना कैसे संभव है? जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये सब माया से कल्पित हैं।

वस्तु तैजसकं प्राज्ञे यत्तु पुण्यमखण्डकम् । यथा ते प्रियात्मा नः सर्वेषां च तथा प्रियः ॥ १,२३६.

बुद्धि और सुषुप्ति में जो वस्तु है, वही अखंड पुण्य है; जैसे तुम्हारा अपना आत्मा तुम्हें प्रिय है, वैसे ही वह सबको प्रिय है।

बोधमार्गे यथा चित्तं सर्वेषां च तथा मते । सर्वदा सर्वभूतानां सर्वस्य च महामुने ॥ १,२३६.

जैसे ज्ञान के मार्ग में मन लगता है, वैसे ही सबकी राय भी होती है; हे महर्षि, सदा सभी प्राणियों और हर चीज़ के लिए यही होता है।

नाहमत्रात्मविज्ञानं तस्मात्पूर्णं निरन्तरम् । जाग्रत्स्वप्नं तथा वृत्तं सौषुप्तसुखमेव च ॥ १,२३६.

यहाँ मुझे आत्मज्ञान पूरा और लगातार नहीं है; जाग्रत, स्वप्न और उनके सभी अनुभव, साथ ही गहरी नींद का सुख भी।

स्मरणं विस्मृतार्थस्य नास्ति चेत्कस्य जायते । सत्यमस्तु तथा वाणु अशरीरं परं तथा ॥ १,२३६.

जो बात भुला दी गई है, उसकी याद अगर नहीं आती, तो मन में स्मरण कैसे होता है? चाहे सत्य हो या न हो, सूक्ष्म, निराकार और परम भी वैसे ही हैं।

नास्ति चेत्सुखदुः खानां सर्वेषां वेदनं कथम् । सदा सर्वत्र सर्वज्ञः सर्वस्य हृदये न येत् ॥ १,२३६.

अगर सुख-दुख का अनुभव ही न हो, तो सबको सुख-दुख का एहसास कैसे होगा? सर्वज्ञ सदा सब जगह है, फिर भी वह सबके हृदय में नहीं है।

साक्षिभूतः समाश्रित्य को जानाति विचेष्टितम् । सत्य ज्ञानानन्त भिन्नं स्यान्नसत्यं ज्ञानतः पृथक् ॥ १,२३६.

जो साक्षी रूप में है, उसी के आधार पर कौन किसी की क्रिया को जानता है? सत्य, ज्ञान और अनंत अलग हो सकते हैं, पर असत्य ज्ञान से अलग नहीं है।

नानन्त्यात्पृथगानन्दं नाप्यमानन्दतः पृथक् । त्वमेव परमं ब्रह्म सत्यज्ञानादिलक्षणम् ॥ १,२३६.

अनंत से अलग कोई आनंद नहीं है, और न ही आनंद के बिना कुछ है; आप ही परम ब्रह्म हैं, जो सत्य, ज्ञान आदि गुणों से युक्त हैं।

अहं ब्रह्म परं तत्त्वं ज्ञात्वा त्वखिलविद्भवेत् । यथैकमृन्मये ज्ञाते सर्वमेतच्चराचरम् ॥ १,२३६.

‘मैं ब्रह्म, परम तत्व हूँ’ — ऐसा जानकर मनुष्य सर्वज्ञ हो जाता है; जैसे एक मिट्टी की गांठ को जान लेने से सारी मिट्टी की चीज़ें जानी जाती हैं।

यथैकहेममणिना सर्वं हेममयं भवेत् । ज्ञानं तथैवमीशेन ज्ञानिनाप्यखिलं जगत् ॥ १,२३६.

जैसे एक सोने के आभूषण से सब सोने की वस्तुएँ जानी जाती हैं, वैसे ही ईश्वर के ज्ञान से ज्ञानी सारा संसार जान लेता है।

यथान्धकारदोषेण रज्जुः सम्यङ्नदृश्यते । यथा संमोहदोषेण चात्मा सम्यङ्नदृश्यते ॥ १,२३६.

जैसे अंधकार के कारण रस्सी सही नहीं दिखती, वैसे ही भ्रम के कारण आत्मा भी सही नहीं दिखाई देती।

सर्पधारादिभिर्भेदरैन्यथा वस्तुकल्पनम् । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथात्मा प्रकल्प्यते ॥ १,२३६.

जैसे साँप आदि के रूप में भेद की कल्पना कर वस्तु को अलग-अलग समझा जाता है, वैसे ही आकाश आदि के रूपों से आत्मा को भी अलग-अलग रूप में कल्पना कर लिया जाता है।

प्रत्यक्षमपि यद्द्रव्यन्दुर्दर्शमिति भाषते । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथा कल्पितैस्तथा ॥ १,२३६.

जो वस्तु प्रत्यक्ष है, उसे भी कठिनाई से दिखने वाली कहा जाता है; वैसे ही आकाश आदि कल्पित रूपों से उसे भी अलग तरह से समझा जाता है।

तथा हि रज्जुरुरगः शुक्तिः कारजतं यथा । मृगतृष्णापथायाम्भस्तृप्तिं विष्णो तथा जगत् ॥ १,२३६.

जैसे रस्सी में साँप, शंख में चाँदी और मृगतृष्णा में पानी की कल्पना होती है, वैसे ही, हे विष्णु, यह संसार भी है।

हाहिष्णोद्विजा कथि द्भोहमितिदृ । ग्रहनाशात्पुनर्ध्यायन्ब्राह्मण्यं मन्यते यथा ॥ १,२३६.

हे द्विज, जैसे कोई कहता है ‘मैं गाय हूँ’ और भ्रांति दूर होने पर फिर से अपने ब्राह्मण रूप को मानता है।

मायाविष्टस्तथा जीवो देहोहमिति मन्यते । मायानाशात्पुनः स्वीयरूपं ब्रह्मास्मि मन्यते ॥ १,२३६.

इसी तरह, माया में फँसा जीव अपने को शरीर मानता है; लेकिन जब माया मिट जाती है, तो फिर अपने असली रूप में ‘मैं ब्रह्म हूँ’ ऐसा मानता है।

ग्रहनाशाद्यथा मान्यजनोक्रूरमवेक्षते । स्वरूपदर्शनाच्चायं माया नाशन्तया विना ॥ १,२३६.

जैसे भ्रांति दूर होने पर कोई मान्य व्यक्ति भी क्रूर दिखता है, वैसे ही अपने स्वरूप के दर्शन से यह माया भी नष्ट हो जाती है।

अनादित्वं समं द्वाभ्यां स्वरूपं तद्विलक्षणम् । एकः सत्यं तथा भागी विचारेण परं मृषा ॥ १,२३६.

अनादित्व दोनों में समान है, पर उनका स्वरूप अलग है; एक सचमुच है, दूसरा विचार करने पर असत्य निकलता है।

अजोपि हि सकृत्प्रेत्य संभवाम्यात्ममायया । मायेच्छया द्विधा स स्यात्पतिः पत्नी सुखं जगत् ॥ १,२३६.

मैं अजन्मा होते हुए भी अपनी माया से एक बार जन्म लेता हूँ; माया की इच्छा से मैं दो रूपों में — पति, पत्नी, सुख और संसार — प्रकट होता हूँ।

अष्टाविंशतिभेदैस्तु त्रैगुण्यं विद्यते पृथक् । चतुरशीतिर्लक्ष्यन्ते नरनार्याकृतीनि च ॥ १,२३६.

अट्ठाईस भेदों से तीनों गुण अलग-अलग पहचाने जाते हैं; और पुरुषों व स्त्रियों के चौरासी रूप देखे जाते हैं।

एषुविश्वं प्रभवति खण्डजं मायया यथा । आदावन्ते च सन्त्येते नामरूपक्रियादयः ॥ १,२३६.

इन सबमें, माया के कारण यह सारा जगत टुकड़ों में प्रकट होता है; जैसे आरंभ और अंत में नाम, रूप, क्रिया आदि बने रहते हैं।

सत्तावकल्पनं काले न सन्ति परमार्थतः । यथा रथादयः स्वप्ने सन्तो नैव च सत्यतः ॥ १,२३६.

समय के साथ जो अस्तित्व का आभास होता है, वह वास्तव में सत्य नहीं है; जैसे स्वप्न में रथ आदि दिखाई तो देते हैं, पर असल में वे सच नहीं होते।

तथा जाग्रदवस्थायां भूतानि न तु सन्निधौ । द्वैरूप्यं मायया याति जाग्रत्स्वप्नपदज्ञ (क्ष) योः ॥ १,२३६.

इसी तरह जाग्रत अवस्था में भी प्राणी वास्तव में उपस्थित नहीं होते; माया के कारण ही जाग्रत और स्वप्न अवस्था में द्वैत का अनुभव होता है।

एवमेतत्परं ब्रह्म स्वप्नजाग्रत्पदद्वये । सुषुप्तमचलं रूपमद्वयं पदमुच्यते ॥ १,२३६.

इसी प्रकार, वह परम ब्रह्म, स्वप्न और जाग्रत दोनों अवस्थाओं में, गहरी नींद के समान अचल और अद्वितीय अवस्था कहलाता है।

मायाविचारसिद्धैव विचारेण विलीयते । आपातरहिता सापि कल्पना कालवर्तिनी ॥ १,२३६.

माया का विचार करने से ही वह सिद्ध होती है और विचार से ही मिट भी जाती है; वह कल्पना भी, जिसमें कोई ठोसता नहीं, केवल समय के साथ बनी रहती है।

एवं तस्या (दात्या) त्मनादित्यं सिद्धमेकस्य सत्यजा । सतोस्तित्वं वसातित्वादस्तित्वासत्यतां ततः ॥ १,२३६.

इस प्रकार, उस एक के लिए, आत्मा द्वारा एकमात्र सत्य का प्रमाण मिलता है; सत्य के अस्तित्व से असत्य का नाश होता है, और इस तरह असत्य का कोई ठिकाना नहीं रहता।