गरुडपुराणम्

अद्वैतयोगसम्पन्नास्ते मुच्यन्तेऽतिबन्धनात् । अतीतारब्धमागामि कर्म नश्यति बोधतः ॥ १,२३६.

जो लोग अद्वैत योग से युक्त होते हैं, वे सबसे गहरे बंधनों से मुक्त हो जाते हैं; ज्ञान से उनका भूत, वर्तमान और भविष्य का कर्म नष्ट हो जाता है।

सद्विचारकुठारेण च्छिन्नसंसारपादपः । ज्ञानवैराग्यतीर्थेन लभते वैष्णवं पदम् ॥ १,२३६.

सच्चे विवेक की कुल्हाड़ी से संसार का वृक्ष काटा जाता है; ज्ञान और वैराग्य के पवित्र जल से विष्णु का परम पद प्राप्त होता है।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तं च माया त्रिपुरमुच्यते । अत्रैवान्तर्गतं सर्वं शाश्वते नाद्वये पदे ॥ १,२३६.

जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये तीनों ही माया के नगर कहे गए हैं; इन्हीं में सब कुछ समाया हुआ है, उस शाश्वत अद्वैत पद में।

नामरूपक्रियाहीनं सर्वं तत्परमं पदम् । जगत्कृत्वेश्वरोऽनन्तं स्वयमत्र प्रविष्टवान् ॥ १,२३६.

वह परम पद नाम, रूप और क्रिया से रहित है; संसार की रचना करके अनंत ईश्वर स्वयं उसमें प्रविष्ट हो गया है।

वेदाहमेतं पुरुषं चिद्रूपं तमसः परम् । सोऽहमस्मीति मोक्षाय नान्यः पन्था विमुक्तये ॥ १,२३६.

मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जो चेतना स्वरूप है, अंधकार से परे है; 'मैं वही हूँ' का बोध ही मुक्ति देता है—मुक्ति का और कोई मार्ग नहीं।

श्रवणं मननं ध्यानं ज्ञानानां चैव साधनम् । यज्ञदानतपस्तीर्थवेदैर्मुक्तिर्न लभ्यते ॥ १,२३६.

श्रवण, मनन, ध्यान और ज्ञान के साधनों से ही मुक्ति मिलती है; यज्ञ, दान, तप, तीर्थ या वेदों से मुक्ति नहीं मिलती।

त्यागेन केनचिद्ध्यानपूजाकर्मादिभिर्यथा । द्विविधं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च ॥ १,२३६.

संपूर्ण त्याग से, या ध्यान, पूजा और कर्म आदि से—वेद दो प्रकार से कहता है: 'कर्म करो' और 'कर्म का त्याग करो'।

यज्ञादयो विमुक्तानां निष्कामानां विमुक्तये । अन्तः करणशुद्ध्यर्थमूचुरेवात्र केचन ॥ १,२३६.

यज्ञ आदि कर्म, जो मुक्त और निष्कामी हैं, उनके लिए कुछ लोग कहते हैं कि वे केवल अंतःकरण की शुद्धि के लिए हैं।

एकेन जन्मना ज्ञानन्मुक्तिर्न द्वैतभाविनाम् । योगभ्रष्टाः कुयोगाश्च विप्रा योगिकुलोद्भवाः ॥ १,२३६.

ज्ञान से मुक्ति एक ही जन्म में मिलती है, लेकिन जो द्वैत मानते हैं उन्हें नहीं मिलती; योग से गिरने वाले, गलत योग करने वाले, और योगी कुल में जन्मे द्विज भी।

कर्मणा बध्यते जन्तुर्ज्ञानान्मुक्तो भवाद्भवेत् । आत्मज्ञानन्त्वाश्रयेद्वै अज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ १,२३६.

जीव कर्म से बंधता है, लेकिन ज्ञान से मुक्त होता है; सच्चे अर्थ में आत्मा की अनंतता को अपनाना चाहिए—अन्यथा अज्ञान विपरीत फल देता है।

यदा सर्वे विमुच्यन्ते कामा येस्यहृदि स्थिताः । तदामृतत्वमाप्नोति जीवन्नेव न संशयः ॥ १,२३६.

जब हृदय में स्थित सभी कामनाएँ छूट जाती हैं, तब जीवित रहते हुए ही अमरत्व प्राप्त होता है—इसमें कोई संदेह नहीं।

व्यापकत्वात्कथं याति को याति क्व स याति च । अनन्तत्वान्नदेशोऽस्ति अमूर्तित्वाद्गतिः कुतः ॥ १,२३६.

जो सर्वव्यापी है, वह कैसे कहीं जा सकता है? कौन जाता है और कहाँ जाता है? अनंत होने से कोई स्थान नहीं है, और निराकार होने से गति कैसे हो सकती है?

अद्वयत्वान्न कोऽप्यस्ति बोधत्वाज्जडता कुतः । एकोद्दिष्टं यदन्यस्य मतिवाग्गतिसंस्थिति (म्) ॥ १,२३६.

अद्वैत होने से दूसरा कोई नहीं है; चेतन होने से जड़ता कहाँ से आए? जो किसी और का कहा जाता है—मन, वाणी, गति और स्थिति—वह क्या है?

कथमाकाशकल्पस्य गतिरागतिसंस्थिति । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तं च मायया परिकल्पितम् ॥ १,२३६.

जो आकाश के समान है, उसके लिए चलना, आना या ठहरना कैसे संभव है? जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये सब माया से कल्पित हैं।

वस्तु तैजसकं प्राज्ञे यत्तु पुण्यमखण्डकम् । यथा ते प्रियात्मा नः सर्वेषां च तथा प्रियः ॥ १,२३६.

बुद्धि और सुषुप्ति में जो वस्तु है, वही अखंड पुण्य है; जैसे तुम्हारा अपना आत्मा तुम्हें प्रिय है, वैसे ही वह सबको प्रिय है।

बोधमार्गे यथा चित्तं सर्वेषां च तथा मते । सर्वदा सर्वभूतानां सर्वस्य च महामुने ॥ १,२३६.

जैसे ज्ञान के मार्ग में मन लगता है, वैसे ही सबकी राय भी होती है; हे महर्षि, सदा सभी प्राणियों और हर चीज़ के लिए यही होता है।

नाहमत्रात्मविज्ञानं तस्मात्पूर्णं निरन्तरम् । जाग्रत्स्वप्नं तथा वृत्तं सौषुप्तसुखमेव च ॥ १,२३६.

यहाँ मुझे आत्मज्ञान पूरा और लगातार नहीं है; जाग्रत, स्वप्न और उनके सभी अनुभव, साथ ही गहरी नींद का सुख भी।

स्मरणं विस्मृतार्थस्य नास्ति चेत्कस्य जायते । सत्यमस्तु तथा वाणु अशरीरं परं तथा ॥ १,२३६.

जो बात भुला दी गई है, उसकी याद अगर नहीं आती, तो मन में स्मरण कैसे होता है? चाहे सत्य हो या न हो, सूक्ष्म, निराकार और परम भी वैसे ही हैं।

नास्ति चेत्सुखदुः खानां सर्वेषां वेदनं कथम् । सदा सर्वत्र सर्वज्ञः सर्वस्य हृदये न येत् ॥ १,२३६.

अगर सुख-दुख का अनुभव ही न हो, तो सबको सुख-दुख का एहसास कैसे होगा? सर्वज्ञ सदा सब जगह है, फिर भी वह सबके हृदय में नहीं है।

साक्षिभूतः समाश्रित्य को जानाति विचेष्टितम् । सत्य ज्ञानानन्त भिन्नं स्यान्नसत्यं ज्ञानतः पृथक् ॥ १,२३६.

जो साक्षी रूप में है, उसी के आधार पर कौन किसी की क्रिया को जानता है? सत्य, ज्ञान और अनंत अलग हो सकते हैं, पर असत्य ज्ञान से अलग नहीं है।

नानन्त्यात्पृथगानन्दं नाप्यमानन्दतः पृथक् । त्वमेव परमं ब्रह्म सत्यज्ञानादिलक्षणम् ॥ १,२३६.

अनंत से अलग कोई आनंद नहीं है, और न ही आनंद के बिना कुछ है; आप ही परम ब्रह्म हैं, जो सत्य, ज्ञान आदि गुणों से युक्त हैं।

अहं ब्रह्म परं तत्त्वं ज्ञात्वा त्वखिलविद्भवेत् । यथैकमृन्मये ज्ञाते सर्वमेतच्चराचरम् ॥ १,२३६.

‘मैं ब्रह्म, परम तत्व हूँ’ — ऐसा जानकर मनुष्य सर्वज्ञ हो जाता है; जैसे एक मिट्टी की गांठ को जान लेने से सारी मिट्टी की चीज़ें जानी जाती हैं।

यथैकहेममणिना सर्वं हेममयं भवेत् । ज्ञानं तथैवमीशेन ज्ञानिनाप्यखिलं जगत् ॥ १,२३६.

जैसे एक सोने के आभूषण से सब सोने की वस्तुएँ जानी जाती हैं, वैसे ही ईश्वर के ज्ञान से ज्ञानी सारा संसार जान लेता है।

यथान्धकारदोषेण रज्जुः सम्यङ्नदृश्यते । यथा संमोहदोषेण चात्मा सम्यङ्नदृश्यते ॥ १,२३६.

जैसे अंधकार के कारण रस्सी सही नहीं दिखती, वैसे ही भ्रम के कारण आत्मा भी सही नहीं दिखाई देती।

सर्पधारादिभिर्भेदरैन्यथा वस्तुकल्पनम् । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथात्मा प्रकल्प्यते ॥ १,२३६.

जैसे साँप आदि के रूप में भेद की कल्पना कर वस्तु को अलग-अलग समझा जाता है, वैसे ही आकाश आदि के रूपों से आत्मा को भी अलग-अलग रूप में कल्पना कर लिया जाता है।

प्रत्यक्षमपि यद्द्रव्यन्दुर्दर्शमिति भाषते । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथा कल्पितैस्तथा ॥ १,२३६.

जो वस्तु प्रत्यक्ष है, उसे भी कठिनाई से दिखने वाली कहा जाता है; वैसे ही आकाश आदि कल्पित रूपों से उसे भी अलग तरह से समझा जाता है।

तथा हि रज्जुरुरगः शुक्तिः कारजतं यथा । मृगतृष्णापथायाम्भस्तृप्तिं विष्णो तथा जगत् ॥ १,२३६.

जैसे रस्सी में साँप, शंख में चाँदी और मृगतृष्णा में पानी की कल्पना होती है, वैसे ही, हे विष्णु, यह संसार भी है।

हाहिष्णोद्विजा कथि द्भोहमितिदृ । ग्रहनाशात्पुनर्ध्यायन्ब्राह्मण्यं मन्यते यथा ॥ १,२३६.

हे द्विज, जैसे कोई कहता है ‘मैं गाय हूँ’ और भ्रांति दूर होने पर फिर से अपने ब्राह्मण रूप को मानता है।

मायाविष्टस्तथा जीवो देहोहमिति मन्यते । मायानाशात्पुनः स्वीयरूपं ब्रह्मास्मि मन्यते ॥ १,२३६.

इसी तरह, माया में फँसा जीव अपने को शरीर मानता है; लेकिन जब माया मिट जाती है, तो फिर अपने असली रूप में ‘मैं ब्रह्म हूँ’ ऐसा मानता है।