गरुडपुराणम्

एवं मयोक्तं परमप्रभावमाद्यन्तहीनस्य परस्य विष्णोः । तस्माद्विचिन्त्यः परमेश्वरोऽसौ विमुक्तिकामेन नरेण सम्यक् ॥ १,२३४.

इस प्रकार मैंने आदि और अंत रहित परम विष्णु की महिमा कही है। इसलिए, जो मनुष्य मुक्ति चाहता है, उसे उस परमेश्वर का ध्यान करना चाहिए।

बोधस्वरूपं पुरुषं पुराणमादित्यवर्णं विमलं विशुद्धम् । सञ्चिन्त्य विष्णुं परमद्वितीयं कस्तत्र योगी न लंय प्रयाति ॥ १,२३४.

जो योगी उस चेतनस्वरूप, प्राचीन, सूर्य के समान तेजस्वी, निर्मल, परम अद्वितीय विष्णु का ध्यान करता है, वह कौन है जो मुक्ति को नहीं पाता?

इमं स्तवं यः सततं मनुष्यः पठेच्च तद्वत्प्रयतः प्रशान्तः । स धूतपाप्मा विततप्रभावः प्रयाति लोकं विततं मुरारेः ॥ १,२३४.

जो मनुष्य सदा शांत और संयमित रहकर इस स्तोत्र का पाठ करता है, वह पापों से मुक्त होकर तेजस्वी बनता है और मुरारि के लोक को प्राप्त करता है।

यः प्रार्थयत्यर्थमशेषसौख्यं धर्मं च कामं च तथैव मोक्षम् । स सर्वमुत्सृज्य परं पुराणं प्रयाति विष्णुं शरणं वरेण्यम् ॥ १,२३४.

जो मनुष्य धन, संपूर्ण सुख, धर्म, काम और मोक्ष की कामना करता है, वह इन सबको छोड़कर उस परम प्राचीन और श्रेष्ठ विष्णु की शरण में चला जाता है।

विभुं प्रभुं विश्वधरं विशुद्धमशेषसंसारविनाशहेतुम् । यो वासुदेवं विमलं प्रपन्नः स मोक्षमाप्नोति विमुक्तसङ्गः ॥ १,२३४.

जो वासुदेव—सबका पालन करने वाले, सर्वव्यापी, शुद्ध और संसार के विनाश का कारण—की शरण में जाता है, वह सभी बंधनों से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त करता है।

श्रीगरुडमहापुराणम् २३५ सूत उवाच वेदान्तसाङ्ख्यसिद्धान्तब्रह्मज्ञानं वदाम्यहम् । अहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विष्णुरित्येव चिन्तयन् ॥ १,२३५.

सूतमुनि बोले—मैं वेदांत और सांख्य के सिद्धांतों के अनुसार ब्रह्मज्ञान बताता हूँ। जो इस प्रकार ध्यान करता है—'मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, विष्णु हूँ'—

सूर्ये हृद्व्योम्नि वह्नौ च ज्योतिरेकं त्रिधा स्थितम् । यथा सर्पिः शीरस्थं गवां न कुरुते बलम् ॥ १,२३५.

एक ही प्रकाश तीन रूपों में स्थित है—सूर्य में, हृदय के आकाश में और अग्नि में; जैसे दूध में घी रहता है, पर वह गायों को बल नहीं देता।

निर्गतं कर्मसंयुक्तं दत्तं तासां महा बलम् । तथा विष्णुः शरीरस्थो न करोति हितं नणाम् ॥ १,२३५.

जब वह (घी) बाहर निकाला जाता है और कर्म से जुड़ता है, तब वह उन्हें महान बल देता है; वैसे ही विष्णु शरीर में रहते हुए भी मनुष्यों का कल्याण नहीं करते।

विनाराधनया देवः सर्वगः परमेश्वरः । आरुरुक्षुमतीनां तु कर्मज्ञानमुदाहृतम् ॥ १,२३५.

बिना आराधना के सर्वव्यापी परमेश्वर भी किसी का भला नहीं करते; जो ऊपर उठना चाहते हैं, उनके लिए कर्मज्ञान बताया गया है।

आरूढयोगवृक्षाणां ज्ञानं त्यागं परं मतम् । ज्ञातुमिच्छति शब्दादीन्रागो द्वेषोऽथ जायते ॥ १,२३५.

योग के वृक्ष पर चढ़े हुए लोगों के लिए ज्ञान और त्याग को सबसे श्रेष्ठ माना गया है। जब कोई शब्द आदि विषयों को जानना चाहता है, तब उसमें राग और द्वेष उत्पन्न होते हैं।

लोभो मोहः क्रोध एतैर्युक्तः पापं नरश्चरेत् । हस्तावुपस्थमुदरं वाक्चतुर्थो चतुष्टयम् ॥ १,२३५.

लोभ, मोह और क्रोध—इनसे युक्त होकर मनुष्य पाप करता है। हाथ, जनेंद्रिय, पेट और वाणी—ये चार—

एतत्सुसंयतं यस्य स विप्रः कथ्यते बुधैः (धः) । परवित्तं न गृह्णाति न हिंसां कुरुते तथा ॥ १,२३५.

जिसके ये सब अच्छी तरह संयमित हैं, उसे विद्वान लोग ब्राह्मण कहते हैं; वह न तो पराया धन लेता है, न ही किसी को कष्ट पहुँचाता है।

नाक्षक्रीडारतो यस्तु हस्तौ तस्य सुसंयतौ । परस्त्रीवर्जनरतस्तस्योपस्थं सुसंयतम् ॥ १,२३५.

जो मनुष्य जुए में रुचि नहीं रखता, उसके हाथ संयमित हैं; जो पराई स्त्रियों से दूर रहता है, उसका जनेंद्रिय संयमित है।

अलोलुपमिदं भुङ्क्ते जठरं तस्य संयतम् । सत्यं हितं मितं ब्रूते यस्माद्वाक्तस्य संयता ॥ १,२३५.

जो बिना लालच के भोजन करता है, उसका पेट संयमित है; जो सत्य, हितकारी और मितभाषी है, उसकी वाणी संयमित है।

यस्य संयतान्येतानि तस्य किं तपसाध्वरैः । ऐक्यं यद्बुद्धिमनसोरिन्द्रियाणां च सर्वदा ॥ १,२३५.

जिसके ये सब संयमित हैं, उसे तप या यज्ञ की क्या आवश्यकता है? जब बुद्धि, मन और इंद्रियाँ सदा एकता में रहती हैं—

सबीजं वापि निर्बोजं ध्यानमेतत्प्रकीर्तितम् । भ्रुवोर्मध्ये स्थितां बुद्धिं विषयेषु युनक्ति यः ॥ १,२३५.

बीज सहित या बिना बीज के, यही ध्यान कहलाता है; जो अपनी बुद्धि को भौंहों के बीच स्थिर कर विषयों पर टिकाता है—

हन्द्रियाणामुपरमे मनसि ह्यव्यवस्थिते ॥ १,२३५.

जब इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं और मन स्थिर नहीं रहता—

स्वप्नान्पश्यत्यसौ जीवो बाह्यानाभ्यन्तरानथ । जीवो जाग्रदवस्थायामेवमाहुर्विपाश्चितः ॥ १,२३५.

तब जीव बाहरी और भीतरी दोनों प्रकार के स्वप्न देखता है; और जाग्रत अवस्था में, विद्वान लोग कहते हैं, जीव इसी प्रकार रहता है।

हृदि स्थितः स तमसा मोहितो न स्मरत्यपि । यदा तस्य कुतो वेति सुषुप्तिरिति कथ्यते ॥ १,२३५.

जब वह हृदय में स्थित होकर अज्ञान से मोहित रहता है, तब उसे कुछ भी स्मरण नहीं रहता; जब उसे यह भी नहीं पता कि वह कहाँ है, उसे ही सुषुप्ति कहा जाता है।

जाग्रतो यस्य नो तन्द्रा न मोहो न भ्रमस्तथा । उत्पद्यते न जानाति शब्दार्थविषयान्वशी ॥ १,२३५.

जो जागते हुए भी न तो आलस्य, न मोह, न भ्रम से ग्रस्त होता है, और न ही शब्द आदि विषयों में फँसता है, वह आत्मसंयमी है—

इन्द्रियाणि समाहृत्य विषयेभ्यो मनस्तथा । बुद्ध्याहङ्कारमपि च प्रकृत्या बुद्धिमेव च ॥ १,२३५.

जो अपनी इंद्रियों को विषयों से, और मन को भी, बुद्धि, अहंकार तथा प्रकृति से बुद्धि को भी, सबको एकत्र कर लेता है—

संयम्य प्रकृतिं चापि चिच्छक्त्या केवले स्थितः । पश्यत्यात्मानि चात्मानमात्मनात्मप्रकाशकम् ॥ १,२३५.

जब कोई अपनी प्रकृति को चैतन्य-शक्ति से वश में कर केवल उसी में स्थित हो जाता है, तब आत्मा अपने ही भीतर, अपने ही प्रकाश से, स्वयं को देखती है।

चिद्रूपममृतं शुद्धं निष्क्रियं व्यापकं शिवम् । तुरीयायामवस्थायामास्थितोऽसौ न संशयः ॥ १,२३५.

चौथी अवस्था में वह निःसंदेह शुद्ध, अमर, निष्क्रिय, सर्वव्यापी और कल्याणमयी चैतन्य-स्वरूप में स्थित रहता है।

शब्दादयो गुणाः पञ्च सत्त्वाद्याश्च गुणास्त्रयः । पुर्यष्टकस्य पद्मस्य पत्राण्यष्टौ च तानि हि ॥ १,२३५.

ध्वनि आदि पाँच गुण और सत्त्व आदि तीन गुण, ये आठों सूक्ष्म शरीर के कमल की पंखुड़ियाँ हैं।

साम्यावस्था गुणकृता प्रकृतिस्तत्र कर्णिका । कर्णिकायां स्थितो देवो देही चिद्रूप एव हि ॥ १,२३५.

गुणों से उत्पन्न समता की अवस्था वहाँ उस कमल की कर्णिका है; उसी कर्णिका में चैतन्य-स्वरूप देही देवता के रूप में स्थित रहता है।

पुर्यष्टकं परित्यज्य प्रकृतिञ्च गुणात्मिकाम् । यदा याति तदा जीवो याति मुक्तिं न संशयः ॥ १,२३५.

जब जीव सूक्ष्म शरीर और गुणमयी प्रकृति को छोड़ देता है, तब वह निःसंदेह मुक्ति को प्राप्त करता है।

प्राणायामो जपश्चैव प्रत्याहारोऽथ धारणा । ध्यानं समाधिरित्येते षड्योगस्य प्रसाधकाः ॥ १,२३५.

प्राणायाम, जप, इंद्रियों का संयम, धारणा, ध्यान और समाधि—ये छह योग के साधन हैं।

पापक्षये देवतानां प्रीतिरिन्द्रियसंयमः । जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः ॥ १,२३५.

पाप के नष्ट होने पर देवताओं की कृपा और इंद्रियों पर नियंत्रण प्राप्त होता है; जप और ध्यान के साथ गर्भ होता है, और विपरीत को अगर्भ कहते हैं।

षट्त्रिंशन्मात्रकः श्रेष्ठश्चतुर्विंशतिमात्रकः । मध्यो द्वादशमात्रस्तु ओङ्कारं सततं जपेत् ॥ १,२३५.

छत्तीस, चौबीस या बारह मात्राओं में ओंकार का जप सदा करना चाहिए—पहला उत्तम, दूसरा मध्यम और तीसरा अधम माना गया है।