गरुडपुराणम्

क्षयो भवेद्यथा वह्नेस्तमसो भास्करोदये । तथैव कलुषौघस्य नामसंकीर्तनाद्धरेः

जैसे सूर्य के उदय होने पर अंधकार दूर हो जाता है, वैसे ही हरि के नाम का संकीर्तन करने से पापों का समूह नष्ट हो जाता है।

क्व नाकपृष्ठगमनं पुनरायाति न क्षयम् । गच्छतां दूरमध्वानं कृष्णमूर्छितचेतसाम्

जिनका मन कृष्ण में लीन रहता है, उनके लिए स्वर्ग की यात्रा न कभी घटती है, न लौटती है, चाहे रास्ता कितना भी लंबा क्यों न हो।

पाथेयं पुण्डरीकाक्षनामसंकीर्तनं हरेः । संसारसर्पसंदष्टविषचेष्टैकभेषजम् । कृष्णेति वैष्णवं क्षान्तं जप्त्वा मुक्तो भवेन्नरः

पुण्डरीकाक्ष हरि के नाम का संकीर्तन यात्रा के लिए भोजन के समान है; यह संसाररूपी सर्प के विष का एकमात्र इलाज है। 'कृष्ण' नाम का जाप करने से मनुष्य मुक्त हो जाता है।

ध्यायन् कृते जपेन्मन्त्रैस्त्रेतायां द्वापरेर्ऽचयन् । यदाप्नोति तदाप्नोति तदाप्नोति कलौ संस्मृत्यकेशवम्

जो फल सतयुग में ध्यान से, त्रेता में मंत्रों से, द्वापर में पूजा से मिलता है, वही कलियुग में केवल केशव का स्मरण करने से मिल जाता है।

जिह्वाग्रे वर्तते यस्य हरिरित्यक्षरद्वयम् । संसारसागरं तीर्त्वा स गच्छेद्वैष्णवं पदम्

जिसकी जीभ पर 'हरि' ये दो अक्षर रहते हैं, वह संसार-सागर को पार कर वैष्णव पद को प्राप्त करता है।

विज्ञातदुष्कृतिसहस्रसमावृतोऽपिश्रेयः परन्तु परिशुद्धिम भीप्समानः । स्पप्नान्तरे न हि पुनश्च भवं स पश्येन्नारायणस्तुतिकथापरमो मनुष्यः

हजारों पापों से घिरा हुआ भी, जो मनुष्य सच्चे मन से शुद्धि चाहता है और नारायण की स्तुति में लगा रहता है, वह स्वप्न में भी फिर जन्म नहीं देखता।

श्रीगरुडमहापुराणम् २२९ सूत उवाच । अशेषलोकनाथस्य सारमाराधनं हरेः । दद्यातु पुरुषसूक्तेण यः पुष्पाण्यप एव च ॥ १,२२९.

सूतमुनि बोले—जो मनुष्य पुष्प और जल से पुरुषसूक्त का पाठ करते हुए हरि, सब लोकों के स्वामी की पूजा करता है, वह पूजा का सार अर्पित करता है।

अर्चितं स्याज्जगदिदं तेन सर्वं चराचरम् । यो न पूजयते विष्णुं तं विद्याद्ब्रह्मघातकम् ॥ १,२२९.

ऐसा करने से यह सारा चर-अचर जगत पूजित हो जाता है; लेकिन जो विष्णु की पूजा नहीं करता, उसे ब्रह्महत्या करने वाला जानना चाहिए।

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् । तं यो न ध्यायते विष्णुं स विष्ठायां क्रिमिर्भवेत् ॥ १,२२९.

जिससे सब प्राणी उत्पन्न हुए हैं, जिससे यह सब कुछ व्याप्त है—जो मनुष्य विष्णु का ध्यान नहीं करता, वह गंदगी में कीड़ा बनता है।

नरके पच्यमानस्तु यमेन परिभाषितः । किन्त्वया नार्चितो देवः केशवः क्लेशनाशनः ॥ १,२२९.

नरक में यम द्वारा तड़पाए जाते समय उससे कहा जाता है—'तूने केशव, जो कष्ट हरने वाले हैं, की पूजा क्यों नहीं की?'

उदकेनाप्यभावेन द्रव्याणामर्चितः प्रभुः । यो ददाति स्वकं लोकं स त्वया किं न चार्चितः ॥ १,२२९.

केवल जल से या अन्य वस्तुओं के अभाव में भी प्रभु की पूजा हो जाती है; जो अपना लोक देने वाले हैं, उन्हें तूने क्यों नहीं पूजा?

न तत्करोति सा माता न पिता नापि बान्धवः । यत्करोति हृषीकेशः सन्तुष्टः श्रद्धयार्चितः ॥ १,२२९.

माँ, पिता या कोई संबंधी वह नहीं कर सकता जो हृषीकेश, श्रद्धा से पूजे जाने पर, प्रसन्न होकर करता है।

वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान् । विष्णुराराध्यते पन्था नान्यस्तत्तोषकारकः ॥ १,२२९.

जो मनुष्य अपने वर्ण और आश्रम के अनुसार आचरण करता है, वही परम पुरुष विष्णु की पूजा करता है; और कोई मार्ग तुष्टि देने वाला नहीं है।

न दानैर्विविधैर्दत्तैर्न पुष्पैर्नानुलेपनैः । तोषमेति महात्मासौ यथा भक्त्या जनार्दनः ॥ १,२२९.

विविध दान, फूलों या चंदन-लेपन से वह महान आत्मा जनार्दन उतना प्रसन्न नहीं होते, जितना भक्ति से होते हैं।

सम्पदैश्वर्यमाहात्म्यैः सन्तत्या न च कर्मणा । विमुक्तैश्चैकता लभ्या मूलमाराधनं हरेः ॥ १,२२९.

धन, ऐश्वर्य, महिमा, संतान, कर्म या यहाँ तक कि मुक्ति भी, हरि की पूजा से मिलने वाली एकता को नहीं दे सकते।

श्रीगरुडमहापुराणम् २३० सूत उवाच । आलोक्य सर्वशास्त्राणि विचार्य च पुनः पुनः । इदमेकं सुनिष्पन्नं ध्येयो नारायणः सदा ॥ १,२३०.

सूत ने कहा— सब शास्त्रों को देखकर और बार-बार विचार कर यही निष्कर्ष निकला है कि सदा नारायण का ही ध्यान करना चाहिए।

किं तस्य दानैः किन्तीर्थैः किं तपोभिः किमध्वरैः । यो नित्यं ध्यायते देवं नारायणमनन्यधीः ॥ १,२३०.

जो मनुष्य बिना किसी और विचार के सदा नारायण का ध्यान करता है, उसे दान, तीर्थ, तप या यज्ञ की क्या आवश्यकता है?

षष्टिस्तीर्थसहस्राणि षष्टिस्तीर्थशतानि च । नारायणप्रणामस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम् ॥ १,२३०.

साठ हजार तीर्थ और साठ सौ तीर्थ भी नारायण को प्रणाम करने के सोलहवें हिस्से के बराबर भी नहीं हैं।

प्रयश्चित्तान्यशेषाणि तपः कर्माणि यानि वै । विद्धि तेषामशेषाणां कृष्णानुस्मरणं परम् ॥ १,२३०.

सभी प्रायश्चित्त, तप और कर्मों में, जान लो कि श्रीकृष्ण का स्मरण सबसे श्रेष्ठ है।

कृतपापेऽनुरक्तिश्च यस्य पुंसः प्रजायते । प्रायश्चित्तन्तु तस्यैकं हरेः संस्मरणं परम् ॥ १,२३०.

जिस मनुष्य का मन पाप में आसक्त हो गया है, उसके लिए एकमात्र सर्वोत्तम प्रायश्चित्त हरि का स्मरण ही है।

मुहूर्तमपि यो ध्यायेन्नारायणमतन्द्रितः । सोऽपि स्वर्गतिमाप्नोति किं पुनस्तत्परायणः ॥ १,२३०.

जो मनुष्य एक क्षण भी बिना विचलित हुए नारायण का ध्यान करता है, वह स्वर्ग को प्राप्त कर लेता है— फिर जो पूरी तरह उन्हीं में लीन है, उसका क्या कहना।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु योगस्थस्य च योगिनः । या काचिन्मनसो वृत्तिः सा भवत्यच्युताश्रयात् ॥ १,२३०.

जो योगी योग में स्थित है, उसके लिए जाग्रत, स्वप्न या गहरी नींद में मन की जो भी वृत्ति होती है, वह सब अच्युत में ही स्थित हो जाती है।

उत्तिष्ठन्निपतन्विष्णुं प्रलपन्विविशंस्तथा । भुञ्जञ्जाग्रच्च गोविन्दं माधवं यश्च संस्मरेत् ॥ १,२३०.

जो उठते, लेटते, बोलते, घर में प्रवेश करते, खाते या जागते समय गोविंद या माधव का स्मरण करता है—

स्वेस्वे कर्मण्यभिरतः कुर्याच्चित्तं जनार्दने । एषा शास्त्रानुसारोक्तिः किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ १,२३०.

जो अपने-अपने कर्म में लगे रहते हुए भी मन को जनार्दन में लगाता है, वही शास्त्र का सार है— और अधिक शब्दों की क्या आवश्यकता है?

ध्यानमेव परो धर्मो ध्यानमेव परं तपः । ध्यानमेव परं शौचं तस्माद्ध्यानपरो भवेत् ॥ १,२३०.

ध्यान ही सबसे बड़ा धर्म है, ध्यान ही सबसे बड़ा तप है, ध्यान ही सबसे बड़ी पवित्रता है; इसलिए मनुष्य को ध्यान में ही लगे रहना चाहिए।

नास्ति विष्णोः परं ध्थेयं तपो नानशनात्परम् । तस्मात्प्रधानमत्रोक्तं वासुदेवस्य चिन्तनम् ॥ १,२३०.

विष्णु से बढ़कर कोई ध्यान का विषय नहीं है, उपवास से बड़ा कोई तप नहीं है; इसलिए यहाँ मुख्य बात वासुदेव का चिंतन ही बताई गई है।

यद्दुर्लभं परं प्राप्यं मनसो यन्न गोचरम् । तदप्यप्रार्थितं ध्यातो ददाति मधुसूदनः ॥ १,२३०.

जो वस्तु दुर्लभ, परम और मन की पहुँच से बाहर है, वह भी बिना माँगे, जो ध्यान करता है उसे मधुसूदन दे देते हैं।

प्रमादात्कुर्वतां कर्म प्रच्यवेताध्वरेषु यत् । स्मरणादेव तद्विष्णोः संपूर्णं स्यादिति श्रुतिः ॥ १,२३०.

यदि कोई भूल से यज्ञ या कर्म में गलती कर बैठे, तो श्रुति कहती है कि केवल विष्णु का स्मरण करने से वह पूरा हो जाता है।

ध्यानेन सदृशो नास्ति शोधनं पापकर्मणाम् । आगामिदेहहेतूनां दाहको योगपावकः ॥ १,२३०.

पाप कर्मों को शुद्ध करने के लिए ध्यान के समान कोई उपाय नहीं है; योग की अग्नि भविष्य के शरीर के कारणों को भी जला देती है।