ममेति मूलं दुः खस्य न ममेति निवर्तनम् । दत्तात्रेयो ह्यलर्काय इममाह महामतिः ॥ १,२२६.
दुःख का मूल 'मेरा' भाव है और उसका अंत 'मेरा' भाव के मिटने से होता है। दत्तात्रेय जी ने यह बात अलर्क से कही थी।
अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान्महान् । गृहक्षेत्राणि शाखाश्च यत्र दाराभिपल्लवः ॥ १,२२६.
'मैं' का अंकुर निकलता है, और 'मेरा' भाव से बड़ा तना बनता है। घर और खेत उसकी शाखाएँ हैं और पत्नी उसकी कोमल पत्तियाँ हैं।
धनधान्ये महापत्रे पापमूलोऽतिदुर्गमः । विधिवत्सुखशान्त्यर्थं जातोऽज्ञानमहातरुः ॥ १,२२६.
धन और अन्न उसके बड़े पात्र हैं; पाप में जड़ें जमाए वह पेड़ पार करना बहुत कठिन है। सुख और शांति के लिए, विधि के अनुसार, यह अज्ञान का बड़ा वृक्ष जन्म लेता है।
छिन्नो विद्याकुठारेण ते गता लयमीश्वरे । प्राप्य ब्रह्मरसं पीतं नीरजस्कमकण्टकम् ॥ १,२२६.
ज्ञान की कुल्हाड़ी से काटा गया वह वृक्ष, उसकी शाखाएँ भगवान में लीन हो जाती हैं। ब्रह्म का रस पाकर, मनुष्य उसे पीता है, जो धूल और काँटों से रहित है।
प्राप्नुवन्ति पराः प्राज्ञाः सुखनिर्वृतिमेव च । मूर्तेन्द्रियलयं नूनं न त्वं राजन्न चाप्यहम् ॥ १,२२६.
जो ज्ञानी इसे प्राप्त करते हैं, वे परम सुख और आनंद को पाते हैं; लेकिन हे राजन्, न तो तुम और न ही मैं, अभी तक शरीर और इंद्रियों का लय कर पाए हैं।
न तन्मात्रादिकं वाचा नैवान्तः करणं तथा । कं वा पश्यसि राजेन्द्र प्रधानमिदमावयोः ॥ १,२२६.
न तो तन्मात्राएँ और न ही अंतःकरण को वाणी से बताया जा सकता है। हे राजेन्द्र, हमारे बीच मुख्य तत्त्व तुम किसे मानते हो?
मृतः परेऽह्नि क्षेत्रज्ञः संजातोऽयं गुणात्मकः । एकत्वेऽपि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनो नृप ॥ १,२२६.
जब क्षेत्रज्ञ मरता है, तो वह गुणों से युक्त होकर फिर जन्म लेता है। एक होते हुए भी, क्षेत्र और आत्मा में भेद बना रहता है, हे राजन्।
ज्ञानपूर्ववियोगोऽसौ ज्ञाने नष्टे च योगिनः । सा मुक्तिर्ब्रह्मणा चैक्य मनैक्यं प्राकृतैर्गुणैः ॥ १,२२६.
ज्ञान के बाद जो अलगाव होता है, और जब योगी का ज्ञान नष्ट हो जाता है, वही मुक्ति है, ब्रह्म से एकता है, और मन का प्रकृतिक गुणों में एक होना है।
तद्गृहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति । यन्मुक्तये तदेवोक्तं ज्ञानाज्ञाने न चान्यथा ॥ १,२२६.
जिस घर में कोई रहता है, जिस भोजन से जीवन चलता है, और जो मुक्ति की ओर ले जाता है—ये सब ज्ञान और अज्ञान से होते हैं, अन्यथा नहीं।
उपभोगेन पुण्याना मपुण्यानाञ्च पार्थिव । कर्तव्यानाञ्च नित्यानां क्षयन्त्वकरणात्तथा ॥ १,२२६.
हे राजन्, भोग के द्वारा पुण्य और पाप दोनों ही, और नित्य कर्तव्य भी, न करने से समाप्त हो जाते हैं।
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं द्विविधमीरितम् ॥ १,२२६.
अहिंसा, सत्य, चोरी न करना, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह—ये पाँच यम हैं। फिर नियम हैं—शौच दो प्रकार का बताया गया है।
सन्तोषस्तपसा शान्तिर्वासुदेवार्चनं दमः । आसन पद्मकाद्युक्तं प्राणायामो मरुज्जयः ॥ १,२२६.
संतोष, तप, शांति, वासुदेव की पूजा और दम (इंद्रियों पर नियंत्रण); आसन, जैसे पद्मासन; प्राणायाम, अर्थात वायु का संयम।
प्रत्येकं त्रिविधः सोऽपि पूरकुम्भकरेचकैः । लघुर्यो दशमात्रस्तु द्विगुणः स तु मध्यमः ॥ १,२२६.
इनमें से प्रत्येक तीन प्रकार का होता है—पूरक, कुम्भक और रेचक। हल्का दस मात्र का होता है, मध्यम उससे दुगुना होता है।
त्रिगुणाभिस्तु मात्राभिरुत्तमः स उदाहृतः । जपध्यानयुतौ गर्भो विपरीतस्त्वर्भकः ॥ १,२२६.
श्रेष्ठ तीन गुना मात्र का कहा गया है। जप और ध्यान के साथ गर्भ की स्थिति प्राप्त होती है, और उल्टा करने पर वह बालक कहलाता है।
प्रथमे नजयेत्स्वप्नं मध्यमेन च वेपथुम् । विपाकं हि तृतीयेन जातान्दोषास्त्वनुक्रमात् ॥ १,२२६.
पहले चरण में स्वप्न नहीं देखना चाहिए, दूसरे में शरीर कांपना नहीं चाहिए; तीसरे में ही फल प्रकट होते हैं और दोष भी क्रम से आते हैं।
आसनस्थन्तुयुञ्जीत कृत्वा च प्रणवं हृदी । पार्ष्णिभ्यां लिङ्गवृषणौ स्पर्शन्नकाग्रमानसः ॥ १,२२६.
आसन पर बैठकर, हृदय में ॐ का ध्यान करते हुए, एड़ी से लिंग और वृषण को छूते हुए, मन को नाक के सिरे पर लगाकर अभ्यास करना चाहिए।
रजसा तमसो वृत्तिं सत्त्वेन रजसस्तथा । निरुध्य निश्चलो भूत्वा स्थितो युञ्जीत योगवित् ॥ १,२२६.
रजोगुण की प्रवृत्ति को सत्त्वगुण से और तमोगुण की प्रवृत्ति को रजोगुण से रोककर, स्थिर होकर योगी को अभ्यास करना चाहिए।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यः प्राणादीनम्न एव च । निगृह्य समवायेन प्रत्याहार मुपक्रमेत् ॥ १,२२६.
इंद्रियों को उनके विषयों से और प्राण आदि को भी संयमित करके, समभाव से प्रत्याहार का अभ्यास आरंभ करना चाहिए।
प्राणायामा दशाष्टौ च धारणा सा विधीयते । द्वे धारणे स्मृतो योगो योगिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १,२२६.
प्राणायाम के अठारह प्रकार और धारणा का अभ्यास बताया गया है; दो प्रकार की धारणा को योगी और तत्वदर्शी योग मानते हैं।
प्राङ्नाड्यां हृदये चात्र तृतीया च तथोरसि । कण्ठे मुखे ना सिकाग्रे नेत्रे भ्रूमध्यमूर्धसु ॥ १,२२६.
पूर्व नाड़ी में, हृदय में, फिर तीसरा वक्ष में, कंठ में, मुख में, नाक के सिरे पर, नेत्रों में, भ्रूमध्य में और सिर के ऊपर धारणा कही गई है।
किञ्चित्तस्मात्परस्मिंश्च धारणा दशधा स्मृता । दशैता धारणाः प्राप्य प्राप्नोत्यक्षररूपताम् ॥ १,२२६.
इनसे कुछ आगे और भी दस प्रकार की धारणा मानी गई है; इन दसों धारणा को प्राप्त कर लेने पर अक्षररूप को पाया जाता है।
यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तस्तथात्मा परमात्मनि । ब्रह्मरूपं महापुण्यमोमित्येकाक्षरं जपेत् ॥ १,२२६.
जैसे अग्नि को अग्नि में रखा जाता है, वैसे ही आत्मा को परमात्मा में; ब्रह्मरूप, महान पुण्यस्वरूप ॐ एकाक्षर का जप करना चाहिए।
अकारश्च तथोकारो मकारश्चाक्षरत्रयम् । एतास्तिस्त्रस्ततो मात्राः सत्त्वराजसतामसाः ॥ १,२२६.
'अ', 'उ' और 'म' ये तीन अक्षर हैं; ये तीन मात्राएँ सत्त्व, रज और तम से संबंधित हैं।
निर्गुणा योगिगम्याद्यार्धमात्रा परा स्थिता । गान्धारीति च विज्ञेया गान्धारस्वरसंश्रया । इत्येतदक्षरं ब्रह्म परमोङ्कारसंज्ञितम् ॥ १,२२६.
गुणों से रहित, योगियों के द्वारा प्राप्त होने योग्य, आधी मात्रा परम स्थिति है; इसे गान्धार कहा गया है, जो गान्धार स्वर में स्थित है; यही अक्षर ब्रह्म है, जिसे परम ॐ कहा गया है।
अहं ब्रह्म परं ज्योतिः स्थूलदेहविवर्जितम् । अहं ब्रह्म परं ज्योतिर्जरामरणवर्जितम् ॥ १,२२६.
मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, स्थूल शरीर से रहित हूँ; मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, जरा और मृत्यु से रहित हूँ।
अहं ब्रह्म परं ज्योतिः पृथिव्या मलवर्जितम् । अहं ब्रह्म परं ज्योतिर्वाय्वाकाशविवर्जितम् ॥ १,२२६.
मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, पृथ्वी की मलिनता से रहित हूँ; मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, वायु और आकाश से रहित हूँ।
अहं ब्रह्म परं ज्योतिः सूक्ष्मदेहविवर्जितम् । अहं ब्रह्मपरं ज्योतिः स्थानास्थानविवर्जितम् ॥ १,२२६.
मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, सूक्ष्म शरीर से रहित हूँ; मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, स्थान और स्थानरहितता से परे हूँ।
अहं ब्रह्म परं ज्योतिर्गन्धमात्रविवर्जितम् । अहं ब्रह्म परं ज्योतिः श्रोत्रत्वक्परिवर्जितम् ॥ १,२२६.
मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, केवल गंध से रहित हूँ; मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, श्रवण और स्पर्श से रहित हूँ।
अहं ब्रह्म परं ज्योतिर्जिह्वाघ्राणविवर्जितम् । अहं ब्रह्म परं ज्योतिः प्राणापानविवर्जितम् ॥ १,२२६.
मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, जिह्वा और नासिका से रहित हूँ; मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, प्राण और अपान से रहित हूँ।
अहं ब्रह्म परं ज्योतिर्व्यानोदानविवर्जितम् । अहं ब्रह्म परं ज्योतिरज्ञानपरिवर्जितम् ॥ १,२२६.
मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, व्यान और उदान से रहित हूँ; मैं ब्रह्म हूँ, परम प्रकाश हूँ, अज्ञान से रहित हूँ।