गरुडपुराणम्

न चान्तरिक्षे न समुद्रमध्ये न पर्वतानां विवरप्रवेशे । न मातृमूर्ध्नि प्रधृतस्तथाङ्के त्यक्तुं क्षमः कर्म कृतं नरो हि ॥ १,११३.

न आकाश में, न समुद्र के बीच, न पर्वतों की गुफाओं में, न माँ के सिर या गोद में — कहीं भी मनुष्य अपने किए हुए कर्मों से बच नहीं सकता।

दुगस्त्रिकूटः परिखा समुद्रो रक्षांसि योधाः परमा च वृत्तिः । शास्त्रञ्च वै तूशनसा प्रदिष्टं स रावणः कालवशाद्विनष्टः ॥ १,११३.

तीन शिखर वाला किला, खाई, समुद्र, रक्षक, योद्धा, बड़ी संपत्ति और उशना द्वारा सिखाया गया शास्त्र — इन सबके होते हुए भी रावण समय के प्रभाव से नष्ट हो गया।

यस्मिन्वयसि यत्काले यद्दिवा यच्च वा निशि । यन्मुहूर्ते क्षणे वापि तत्तथा न तदन्यथा ॥ १,११३.

जिस उम्र में, जिस समय, दिन हो या रात, जिस क्षण जो होना लिखा है, वही होता है — वह कभी बदलता नहीं।

गच्छन्ति चान्तरिक्षे वा प्रविशन्ति महीतले । धारयन्ति दिशः सर्वा नादत्तमुपलभ्यते ॥ १,११३.

चाहे कोई आकाश में जाए, धरती के भीतर प्रवेश करे या सारी दिशाओं को थाम ले — जो भाग्य में नहीं है, वह नहीं मिलता।

पुराधीता च या विद्या पुरा दत्तञ्च यद्धनम् । पुरा कृतानि कर्माणि ह्यग्रे धावन्ति धावतः ॥ १,११३.

जो विद्या पहले सीखी गई, जो धन पहले दान किया गया, और जो कर्म पहले किए गए — ये सब मनुष्य के आगे-आगे चलते हैं।

कर्माण्यत्र प्रधानानि सम्यगृक्षे शुभग्रहे । वसिष्ठकृतलग्नापि जानकी दुः खभाजनम् ॥ १,११३.

यहाँ कर्म ही मुख्य है, चाहे शुभ मुहूर्त हो या अच्छा नक्षत्र। वसिष्ठ द्वारा लग्न तय होने पर भी जानकी को दुख भोगना पड़ा।

स्थूलजङ्घो यदा रामः शब्दगामी च लक्ष्मणः । घनकेशी यदा सीता त्रयस्ते दुः खभाजनम् ॥ १,११३.

जब राम के जंघाएँ मोटी थीं, लक्ष्मण शब्द का अनुसरण करते थे और सीता के बाल घने थे — तब इन तीनों को दुख सहना पड़ा।

न पितुः कर्मणा पुत्रः पिता वा पुत्रकर्मणा । स्वयं कृतेन गच्छन्ति स्वयं बद्धाः स्वकर्मणा ॥ १,११३.

पिता के कर्म से पुत्र नहीं चलता, न पुत्र के कर्म से पिता। हर कोई अपने ही कर्मों से बंधा आगे बढ़ता है।

कर्मजन्यशरीरेषु रोगाः शरीरमानसाः । शरा इव पतन्तीह विमुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १,११३.

कर्म से बने शरीरों में, शारीरिक और मानसिक रोग ऐसे गिरते हैं जैसे मजबूत धनुर्धर के छोड़े हुए बाण।

अन्यथा शास्त्रगार्भिण्या धिया धीरोर्ऽथमीहते । स्वामिवत्प्राक्कृतं कर्म विदधाति तदन्यथा ॥ १,११३.

अन्यथा, शास्त्रों का ज्ञान रखने वाला भी धन की चाह करता है; लेकिन सेवक की तरह वही कर्म करता है, जो पहले से तय है — और कुछ नहीं।

बालो युवा च वृद्धश्च यः करोति शुभाशुभम् । तस्यान्तस्यामवस्थायां भुङ्क्ते जन्मनिजन्मनि ॥ १,११३.

बालक हो, युवा हो या वृद्ध — जो भी शुभ या अशुभ करता है, वह उसी अवस्था में, जन्म-जन्मांतर में उसका फल भोगता है।

अनीक्षमाणोऽपि नरो विदेशस्थोऽपि मानवः । स्वकर्मपातवातेन नीयते यत्र तत्फलम् ॥ १,११३.

चाहे कोई देख न सके या परदेश में हो, अपने कर्म की हवा उसे वहीं ले जाती है, जहाँ उसका फल है।

प्राप्तव्यमर्थं लभते मनुष्यो देवोऽपि तं वारयितुं न शक्तः । अतो न शोचामि न विस्मयो मे ललाटलेखा न पुनः प्रयाति (यदस्मदीयं न तु तत्परेषाम् ॥ १,११३.

मनुष्य को जो भाग्य में लिखा है, वही मिलता है; देवता भी उसे रोक नहीं सकते। इसलिए न मैं शोक करता हूँ, न आश्चर्य; माथे की रेखा फिर लौटती नहीं (जो मेरा है, वह किसी और का नहीं)।

सर्पः कूपे गजः स्कन्धे बिल आखुश्च धावति । नरः शीघ्रतरादेव कर्मणः कः पलायते ॥ १,११३.

कुएँ में साँप, कंधे पर हाथी, बिल में भागता चूहा — मनुष्यों में कौन है जो अपने कर्म से तेज भाग सके?

नाल्पा भवति सद्विद्या दीयमानापि वर्धते । कूपस्थमिव पानीयं भवत्येव बहूदकम् ॥ १,११३.

सच्ची विद्या थोड़ी भी मिले तो बढ़ती जाती है; जैसे कुएँ का पानी, धीरे-धीरे बहुत हो जाता है।

येर्ऽथा धर्मेण ते सत्या येऽधर्मेण गताः श्रियः । धर्मार्थो च महांल्लोके तत्स्मृत्वा ह्यर्थकारणात् ॥ १,११३.

जो धन धर्म से मिलता है, वही सच्चा है; जो अधर्म से मिला, वह नहीं टिकता। इसलिए याद रखो, धर्म और अर्थ संसार में बड़े हैं — और उसी के अनुसार धन के लिए प्रयास करो।

अन्नार्थो यानि दुः खानि करोति कृपणो जनः । तान्येव यदि धर्मार्थो न भूयः क्लेशभाजनम् ॥ १,११३.

भोजन और धन के लिए जो दुख दीन आदमी सहता है, वही यदि धर्म और अर्थ के लिए हो, तो वह दुख नहीं रहता।

सर्वेषामेव शौचानामन्नशौचं विशिष्यते । योऽन्नार्थैः शुचिः शौचान्न मृदा वारिणा शुचिः ॥ १,११३.

सभी प्रकार की पवित्रताओं में भोजन की पवित्रता सबसे श्रेष्ठ मानी गई है। जो व्यक्ति भोजन के संबंध में शुद्ध है, वही सच में शुद्ध है, केवल मिट्टी या पानी से शुद्ध नहीं होता।

सत्यं शौचं मनः शौचं शौचमिन्द्रियनिग्रहः । सर्वभूते दया शौचं जलशौचञ्च पञ्चमम् ॥ १,११३.

सत्य बोलना पवित्रता है, मन की शुद्धता पवित्रता है, इंद्रियों को वश में रखना पवित्रता है, सभी प्राणियों पर दया करना पवित्रता है, और जल की पवित्रता पाँचवीं है।

यस्य सत्यञ्च शौचञ्च तस्य स्वर्गो न दुर्लभः । सत्यं हि वचनं यस्य सोऽश्वमेधाद्विशिष्यते ॥ १,११३.

जिसके पास सत्य और पवित्रता है, उसके लिए स्वर्ग पाना कठिन नहीं है। जिसका वचन सत्य है, वह अश्वमेध यज्ञ से भी बढ़कर है।

मृत्तिकानां सहस्रेण चोदकानां शतेन हि । न शुध्यति दुराचारो भावोपहतचेतनः ॥ १,११३.

हजार बार मिट्टी और सौ बार पानी से भी, जिसका मन बुरे भावों से दूषित है, वह दुष्ट व्यक्ति शुद्ध नहीं हो सकता।

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते ॥ १,११३.

जिसके हाथ, पैर और मन अच्छी तरह संयमित हैं, जिसमें विद्या, तप और कीर्ति है, वह तीर्थयात्रा का फल प्राप्त करता है।

न प्रहृष्यति संमानैर्नावमानैः प्रकुप्यति । न क्रुद्धः परुषं ब्रूयादेतत्साधोस्तु लक्षणम् ॥ १,११३.

जो सम्मान मिलने पर प्रसन्न नहीं होता, अपमान होने पर क्रोधित नहीं होता, और क्रोध में भी कठोर वचन नहीं कहता— यही सज्जनता की पहचान है।

दरिद्रस्य मनुष्यस्य प्राज्ञस्य मधुरस्य च । काले श्रुत्वा हितं वाक्यं न कश्चित्परितुष्यति ॥ १,११३.

गरीब, बुद्धिमान या मधुर स्वभाव वाले व्यक्ति को भी यदि समय पर हित की बात कही जाए, तो भी कोई प्रसन्न नहीं होता।

न मन्त्रबलवीर्येण प्रज्ञया पौरुषेण च । अलभ्यं लभ्यते मर्त्यैस्तत्र का परिवेदना ॥ १,११३.

मंत्र, बल, बुद्धि या पुरुषार्थ से मनुष्य वह नहीं पा सकता जो असंभव है; फिर दुख किस बात का?

अयाचितो मया लब्धो पुनर्मत्प्रेषणाद्गतः । यत्रागतस्तत्र गतस्तत्र का परिवेदना ॥ १,११३.

जो बिना माँगे मिला और जो मेरे भेजने पर चला गया— वह जहाँ से आया था, वहीं चला गया; इसमें दुख किस बात का?

एकवृक्षे सदा रात्रौ नानापक्षिसमागमः । प्रभातेऽन्यदिशो यान्ति का तत्र परिवेदना ॥ १,११३.

रात में एक ही पेड़ पर अनेक पक्षी इकट्ठे होते हैं, सुबह होते ही सब अपनी-अपनी दिशा में चले जाते हैं— इसमें दुख किस बात का?

एकसार्थप्रयाताना सर्वेषान्तत्र गामिनाम् । यस्त्वेकस्त्वरितो याति का तत्र परिवेदना ॥ १,११३.

एक साथ यात्रा करने वालों में से यदि कोई एक जल्दी चला जाए, तो इसमें दुख किस बात का?

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि शौनक । अव्यक्तनिधनान्येनव का तत्र परिवेदना ॥ १,११३.

सभी प्राणी पहले अदृश्य होते हैं, बीच में प्रकट होते हैं, और अंत में फिर अदृश्य हो जाते हैं, हे शौनक; इसमें दुख किस बात का?