गरुडपुराणम्

ब्रवीमि सत्यं पुरुषो विष्णुरेव सत्यं सत्यं भुजमुद्धृत्य सत्यम् । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्र ॥ ३,२८.

मैं सत्य कहता हूँ— परम पुरुष केवल विष्णु ही हैं। सत्य, सत्य, मैं हाथ उठाकर कहता हूँ। यदि यह सब असत्य हो तो यह सर्पराज मुझे डस ले।

जीवश्च सत्यः परमात्मा च सत्यस्तयोर्भेदः सत्ये एतत्सदापि । जडश्चसत्यो जीवजडयोश्च भेदो भेदः सत्यः किं च जडैशयोर्भिदा ॥ ३,२८.

जीव सत्य है, परमात्मा भी सत्य है; दोनों का भेद भी सदा सत्य है। जड़ भी सत्य है, और जीव-जड़ का भेद भी सत्य है; फिर जड़ और जड़ेश्वर का भेद भी सत्य ही है।

भेदः सत्यः सर्वजीवेषु नित्यं सत्या जडानां च भेदा सदापि । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ दशतु मां ह्यहीन्द्रः ॥ ३,२८.

सभी जीवों में भेद सदा सत्य है, और जड़ पदार्थों में भी भेद सदा सत्य है। यदि यह सब असत्य हो तो यह सर्पराज मुझे डस ले।

एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः । एतस्य संधारणादेववीद्रे सा वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम् ॥ ३,२८.

ऐसा कहते हुए उसने क्रोधित सर्प को पकड़ा, पर सर्प ने उसे नहीं डसा। हे पक्षिराज, इसी को धारण करने के कारण वायुपुत्र को प्रवाह नाम मिला।

द्वयं स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं त्वं स्वीकुरुष्व द्वयमेव नित्यम् । स्नानादिकं च प्रकरोति नित्यं पापी स आत्मा नैव मोक्षं प्रयाति ॥ ३,२८.

प्रारंभ से ही दोनों स्वरूपों को समझकर, तुम्हें सदा दोनों को अपनाना चाहिए। यदि कोई नित्य स्नान आदि करता है, पर पापी है, तो वह आत्मा कभी मुक्ति नहीं पाती।

तस्माद्द्वयं प्रविचार्यैव नित्यं सुखी भवेन्नात्र विचार्यमस्ति । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः ॥ ३,२८.

इसलिए, दोनों स्वरूपों का सदा विचार करके ही मनुष्य सुखी होता है— इसमें कोई संदेह नहीं। यदि यह सब असत्य हो तो यह सर्पराज मुझे डस ले।

गरुड उवाच । किं तद्द्वयं देवदेवेश किं वा तत्कारणं कीदृशं मे वदस्व । द्वयोस्त्यागं कीदृशं मे वदस्व त्यागात्सुखं कीदृशं मे वदस्व ॥ ३,२८.

गरुड़ ने पूछा— हे देवताओं के देवेश, वह दोनों स्वरूप कौन से हैं? उनका कारण क्या है, वे कैसे हैं, मुझे बताइए। दोनों का त्याग कैसा है, त्याग से कैसा सुख मिलता है, कृपया विस्तार से बताइए।

श्रीकृष्ण उवाच । द्वयं चाहुस्त्विन्द्रिये द्वे बलिष्ठे देहे ह्यस्मिञ्श्रोत्रनेत्रे सुसृष्टे । अवान्तरे श्रोत्रनेत्रे खगेन्द्र द्वयं चाहुस्तत्स्वरूपं च वक्ष्ये ॥ ३,२८.

श्रीकृष्ण ने कहा — इस शरीर में दो इन्द्रियाँ सबसे बलवान मानी गई हैं — कान और आँख, जो बहुत अच्छे से बने हुए हैं। हे पक्षिराज, कान और आँख के भीतर भी दो रूप माने गए हैं; अब मैं उनका स्वभाव बताता हूँ।

श्रोत्रस्वभावो लोक वार्ताश्रुतौ च ह्यतीव मोदस्त्वादरास्वादनेन । हरेर्वार्ताश्रवणे दुःखजालं श्रोत्रस्वभावो जडता दमश्च ॥ ३,२८.

कान का स्वभाव है कि वह दुनिया की बातें सुनकर बहुत आनंदित होता है और उन्हें बड़े चाव से सुनता है; लेकिन जब हरि की बातें सुननी पड़ती हैं, तो उसे दुख का जाल सा लगता है — यही कान का स्वभाव है, उसमें जड़ता और संयम भी है।

नेत्रस्वभावो दर्शने स्त्रीनराणां ह्यत्यादरान्नास्ति निद्रादिकं च । हरेर्भक्तानां दर्शने दुःखरूपो विष्णोः पूजादर्शने दुःखजालम् ॥ ३,२८.

आँख का स्वभाव है कि वह स्त्री-पुरुषों को देखकर बहुत प्रसन्न होती है, यहाँ तक कि उसे नींद भी नहीं आती; लेकिन जब हरि के भक्तों को देखना पड़े, तो उसे कष्ट होता है, और विष्णु की पूजा का दर्शन करने में भी उसे दुख ही लगता है।

तयोः स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं पुनः पुनः स्वीकरोत्येव मूढः । शिश्नं मौर्ख्याच्चैव कुत्रापि योनौ प्रवेशयेत्सर्वदा ह्यादरेण ॥ ३,२८.

इन दोनों का असली स्वभाव जान लेने के बाद भी मूर्ख बार-बार उन्हीं को अपनाता है; और अज्ञान के कारण वह सदा उत्साह से अपने जननेंद्रिय को किसी न किसी योनि में डालता रहता है।

भयं च लज्जा नैव चास्ते वधूनां तथा नृणां वनितानां यतीनाम् । स्वसारं ते ह्यविदित्वा दिनेपि सुवाम यज्ञेन स्वाभावश्च वीन्द्र ॥ ३,२८.

न स्त्रियों में, न पुरुषों में, न ही संन्यासियों में स्त्रियों के प्रति कोई भय या लज्जा रहती है; वे अपनी ही बहनों को न पहचानकर, दिन में भी उनके साथ यज्ञ के समान संबंध बना लेते हैं — यही उनका स्वभाव है, हे पक्षिराज।

रसास्वभावो भक्षणे सर्वदापि ह्यनर्पितस्यान्नभक्ष्यस्य विष्णोः । तथोपहारस्य च तत्स्वभावः अभक्ष्याणां भक्षणे तत्स्वभावः ॥ ३,२८.

रस का स्वभाव है कि वह सदा वही भोजन करता है जो विष्णु को अर्पित नहीं किया गया, और वही भोग भी उसी तरह खाता है; और जो खाने योग्य नहीं है, उसे भी खा लेना — यही उसका स्वभाव है।

अलेह्यलेहस्य च तत्स्वभावः पातुं त्वपेयस्य च तत्स्वभावः । द्वयोः स्वरूपं च विहाय मूढः पुनः पुनः स्वीकरोत्येव नित्यम् ॥ ३,२८.

जो चखने योग्य नहीं है, उसे चखना और जो पीने योग्य नहीं है, उसे पीना — यही उसका स्वभाव है; इन दोनों के असली रूप को छोड़कर मूर्ख बार-बार इन्हें ही अपनाता रहता है।

तस्य स्नानं व्यर्थमाहुश्च यस्मात्तस्मात्त्याज्यं न द्वयोः कार्यमेव । अभिप्रायं ह्येतमेवं खगेन्द्र जानीहि त्वं प्रहस्यैव नित्यम् ॥ ३,२८.

ऐसे व्यक्ति के लिए स्नान व्यर्थ कहा गया है, इसलिए इन दोनों के अनुसार कभी भी आचरण नहीं करना चाहिए; हे पक्षिराज, मेरी यही भावना है, इसे जानकर सदा इस पर हँसना।

भार्याद्वयं ह्यविदित्वा स्वरूपं स्वीकृत्य चैकां प्रविहायैव चैकाम् । स्नानादिकं कुरुते मूढबूद्धिः व्यर्थं चाहुर्मोक्षभोगौ च नैव । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः ॥ ३,२८.

दो पत्नियों का असली स्वभाव न जानकर, एक को अपनाकर और दूसरी को छोड़कर, मूर्ख स्नान आदि करता है, जिसे व्यर्थ कहा गया है; न उसे मोक्ष मिलता है, न भोग। यदि यह सब असत्य हो, तो हे अहिराज, मुझे सर्प डस ले।

गरुड उवाच । भार्याद्वयं किं वद त्वं ममापि तयोः स्वरूपं किं वद त्वं मुरारे । तयोर्मध्ये ग्राह्यभार्यां वद त्वमग्राह्यभार्यां चापि सम्यग्वद त्वम् ॥ ३,२८.

गरुड़ ने कहा — ये दो पत्नियाँ कौन हैं, मुझे बताइए; और उनका असली स्वभाव भी बताइए, हे मुरारि। उनमें से कौन-सी ग्रहण करने योग्य है और कौन-सी नहीं, यह भी ठीक-ठीक बताइए।

श्रीकृष्ण उवाच । बुद्धिः पत्नी सा द्विरूपा खगेन्द्र दुष्टा चैका त्वपरा सुष्ठुरूपा । तयोर्मध्ये दुष्टरूपा कनिष्ठा ज्येष्ठा तु या सुष्ठुबुद्धिस्वरूपा ॥ ३,२८.

श्रीकृष्ण ने कहा — बुद्धि ही पत्नी है, हे पक्षिराज, और उसकी दो रूप हैं — एक दुष्ट है और दूसरी उत्तम स्वभाव वाली। उनमें से दुष्ट रूप वाली कनिष्ठा है और उत्तम बुद्धि वाली ज्येष्ठा है।

कनिष्ठया नष्टतां याति जीवः सुतिष्ठन्त्या याति योग्यां प्रतिष्ठाम् । कनिष्ठायाः शृणु वक्ष्ये स्वरूपं श्रुत्वा तस्यास्त्यागबुद्धिं कुरुष्व ॥ ३,२८.

कनिष्ठा के कारण जीव नष्ट हो जाता है; और जो स्थिर बुद्धि वाली है, उसके कारण उत्तम स्थिति प्राप्त होती है। अब मैं कनिष्ठा का स्वभाव बताता हूँ, सुनकर उसे त्यागने का निश्चय करो।

जीवं यं वै प्रेरयन्ती कनिष्ठा काम्यं धर्मं कुरुते सर्वदापि । क्व ब्राह्मणाः क्व च विष्णुर्महात्मा क्व वै कथा क्व च यज्ञाः क्व गावः ॥ ३,२८.

जो कनिष्ठा है, वह जीव को सदा वांछित कर्मों की ओर प्रेरित करती है; ऐसे में न ब्राह्मणों की याद रहती है, न महान् विष्णु की, न धर्म की बातें, न यज्ञ, न ही गौओं का स्मरण।

क्व चाश्वत्थः क्व च स्नानं क्व शौचमेतत्सर्वं नाम नाशं करोति । मूढं पतिं रेणुकां पूजयस्व मायादेव्या दीपदानं कुरुष्व ॥ ३,२८.

न अश्वत्थ वृक्ष का स्मरण रहता है, न स्नान का, न शुद्धता का — यह सब कुछ वह नष्ट कर देती है। मूर्ख पति की पूजा करो, रेणुका का सम्मान करो और माया देवी को दीप दान करो।

सुभैरवादीन् भज मूढ त्वमन्ध हारिद्रचूर्णन्धारयेः सर्वदापि । ज्येष्ठाष्टम्यां ज्येष्ठदेवीं भजस्व भक्त्या सूत्रं गलबन्धं कुरुष्व ॥ ३,२८.

हे मूर्ख, सुभैरव आदि की पूजा करो, सदा हल्दी का चूर्ण लगाओ; ज्येष्ठ अष्टमी के दिन भक्ति से ज्येष्ठा देवी की पूजा करो और गले में सूत बांधो।

मरिगन्धाष्टम्यां मरिगन्धं भजस्व तथा सूत्रं स्वगले धारयस्व । दीपस्तंभं सुदिने पूजयस्व तत्सूत्रमेव स्वगले धारयस्व ॥ ३,२८.

मार्गशीर्ष अष्टमी के दिन मरीगंधा की पूजा करो और गले में सूत धारण करो; शुभ दिन पर दीपस्तंभ की पूजा करो और वही सूत गले में पहन लो।

महालक्ष्मीं चाद्यलक्ष्मीं च सम्यक्पूजां कुरु त्वं हि भक्त्याथ जीव । लक्ष्मीसूत्रं स्वागले धारयस्व महालक्ष्मीवान् भवसीत्युत्तरत्र ॥ ३,२८.

महालक्ष्मी और अलक्ष्मी दोनों की ठीक से और भक्ति से पूजा करो, हे जीव; लक्ष्मी-सूत्र गले में धारण करो, आगे चलकर महालक्ष्मी की कृपा प्राप्त होगी।

विहाय मौञ्जीदिवसे भाग्यकामः सुगुग्गुलान्धारयस्वातिभक्त्या । सुवासिनीः पूजयस्वाशु भक्त्या गन्धैः पुष्पैर्धूपदीपैः प्रतोष्य ॥ ३,२८.

मौंजी के दिन, यदि भाग्य की इच्छा हो, तो उत्तम गुग्गुलु को बड़ी भक्ति से धारण करो; विवाहित स्त्रियों की शीघ्र भक्ति से पूजा करो, उन्हें सुगंध, फूल, धूप और दीप से प्रसन्न करो।

वरार्तिक्यं कांस्यपात्रे निधाय कुर्वार्तिक्यं देवतादेवतानाम् । पिचुमन्दपत्राणि वितत्य भूमौ नमस्व त्वं क्षम्यतां चेति चोक्त्वा ॥ ३,२८.

देवताओं के लिए पूजा की दीपक को कांसे के पात्र में रखो, फिर भुईं पर पिचुमंद के पत्ते बिछाओ, और सिर झुका कर कहो — 'मुझे क्षमा करें।'

महादेवीं पूजयस्वाद्य भक्त्या सद्वैष्णवानां मा ददस्वाप्यथान्नम् । सद्वैष्णवानां यदि वान्नं ददासि भाग्यं च ते पश्यतो नाशमेति ॥ ३,२८.

अब महादेवी की भक्ति से पूजा करो; कभी भी सच्चे वैष्णवों को छोड़कर किसी और को भोजन मत दो। अगर सच्चे वैष्णवों को भोजन दोगे, तो तुम्हारा भाग्य तुम्हारी आँखों के सामने नष्ट नहीं होगा।

स्ववामहस्ते वेणुपात्रे निधाय दीपं धृत्वा सव्यहस्ते पते त्वम् । उत्तिष्ठ भोः पञ्चगृहेषु भिक्षां कुरुष्व सम्यक्प्रविहायैव लज्जाम् ॥ ३,२८.

अपने बाएँ हाथ में बाँस के पात्र में दीपक रखो, दाएँ हाथ से उसे थामो, और कहो — 'उठिए प्रभु, पाँच घरों से भिक्षा लीजिए, और सारी झिझक छोड़ दीजिए।'

आदौ गृहे षड्रसान्नं च कुत्वा जगद्गोप्यं भोजनं त्वं कुरुष्व । तच्छेषान्नं भोजयित्वा पते त्वं तासां च रे शरणं त्वं कुरुष्व ॥ ३,२८.

सबसे पहले घर में छह रसों वाला भोजन बनाओ और उसे जगत की रक्षा करने वाली देवियों को अर्पित करो; उनके बचा हुआ भोजन खिलाकर, हे प्रभु, उन्हीं की शरण में जाओ।