गरुडपुराणम्

नासिकासु स एवोक्तो भौतिकस्तुल्य एव च । अतिवाहः स एवोक्तः यतो गम्यो मुमुक्षुभिः ॥ ३,२८.

वही वायु नासिका में रहता है और भौतिक रूप में भी वही है। उसे अतिवाह भी कहते हैं, क्योंकि मुक्ति चाहने वाले उसी मार्ग से जाते हैं।

दक्षादिभ्यः पञ्चगुणादधमः संप्रकीर्तितः । गरुड उवाच । प्रवहश्चेति संज्ञां स किमर्थं प्राप तद्वद ॥ ३,२८.

वह दक्ष आदि पाँच गुणों से नीचा बताया गया है। गरुड़ ने पूछा— प्रवाह नाम उसे किस कारण मिला, कृपया बताइए।

अर्थः कश्चास्ति तन्नाम्नः प्रतीतस्तं वदस्व मे । गरुडेनैवमुक्तस्तु भगवान्देवकीसुतः । उवाच परमप्रीतः संस्तूय गरुडं हरिः ॥ ३,२८.

उस नाम का कोई विशेष अर्थ है क्या? मुझे विस्तार से समझाइए। गरुड़ के ऐसे पूछने पर देवकीनंदन भगवान ने गरुड़ की स्तुति करके प्रसन्न होकर उत्तर दिया।

कृष्ण उवाच । प्रहर्षेण हरेस्तुल्यान्सर्वदा वहते यतः । अतः प्रवहनामासौ कीर्तितः पक्षिसत्तम ॥ ३,२८.

कृष्ण बोले— क्योंकि वह सदा उन लोगों को वहन करता है जो हरि के समान आनंदित हैं, इसलिए उसे प्रवाह नाम से पुकारा जाता है, हे श्रेष्ठ पक्षिराज।

सर्वोत्तमो विष्णुरेवास्ति नाम्ना ब्रह्मादयस्तदधीनाः सदापि । मयोक्तमेतत्तु सत्यं न मिथ्या गृह्णामि हस्तेनोरगं कोपयुक्तम् ॥ ३,२८.

सबसे श्रेष्ठ तो केवल विष्णु ही हैं; नाम से ब्रह्मा आदि सदा उन्हीं के अधीन हैं। मैंने जो कहा है, वह सत्य है, असत्य नहीं; मैं क्रोध से भरे सर्प को हाथ में लेता हूँ।

सर्वं नु सत्यं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतुह्यहीन्द्रः । एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः ॥ ३,२८.

यदि यह सब सत्य है, और यदि यह असत्य निकले, तो यह सर्पराज मुझे डस ले। ऐसा कहकर उसने क्रोधित सर्प को पकड़ा, पर सर्प ने उसे नहीं डसा।

एतस्य संधारणादेव वीन्द्र स वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम् । यो वा लोके विष्णुमूर्तिं विहाय दैत्यस्वरूपा रेणुकाद्याः कुदेवाः ॥ ३,२८.

हे पक्षिराज, इसी को धारण करने के कारण वायुपुत्र को प्रवाह नाम मिला। जो लोग संसार में विष्णु की मूर्ति को छोड़कर रेनुका आदि दैत्यस्वरूप कुदेवताओं की पूजा करते हैं—

तेषां तथा मत्पितॄणां च पूजा व्यर्था सत्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः ॥ ३,२८.

उनकी और उनके पितरों की ऐसी पूजा व्यर्थ है। मैं सत्य कहता हूँ, यह सब सत्य है; यदि यह असत्य हो तो यह सर्पराज मुझे डस ले।

पित्र्यं नयामि प्रविहायैव ये तु पित्रुद्देशात्केवलं यः करोति । स पापात्मा नरकान्वै प्रयातीत्येतद्वाक्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि ॥ ३,२८.

जो पितृकर्म को छोड़कर केवल पितरों के लिए ही करता है, वह पापी निश्चय ही नरक को जाता है; यह वचन सत्य है, मैं कहता हूँ।

न श्रीः स्वतन्त्रा नापि विधिः स्वतन्त्रो न वायुदेवो नापि शिवः स्वतन्त्रः । तदन्ये नो गौरिपुलोमजाद्याः किं वक्तव्यं नात्र लोके स्वतन्त्रः ॥ ३,२८.

लक्ष्मी स्वतंत्र नहीं, न ही ब्रह्मा, न वायुदेव, न शिव स्वतंत्र हैं। फिर गौरी, पुलोमजा आदि की क्या बात करें— इस लोक में कोई भी स्वतंत्र नहीं है।

ब्रवीमि सत्यं पुरुषो विष्णुरेव सत्यं सत्यं भुजमुद्धृत्य सत्यम् । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्र ॥ ३,२८.

मैं सत्य कहता हूँ— परम पुरुष केवल विष्णु ही हैं। सत्य, सत्य, मैं हाथ उठाकर कहता हूँ। यदि यह सब असत्य हो तो यह सर्पराज मुझे डस ले।

जीवश्च सत्यः परमात्मा च सत्यस्तयोर्भेदः सत्ये एतत्सदापि । जडश्चसत्यो जीवजडयोश्च भेदो भेदः सत्यः किं च जडैशयोर्भिदा ॥ ३,२८.

जीव सत्य है, परमात्मा भी सत्य है; दोनों का भेद भी सदा सत्य है। जड़ भी सत्य है, और जीव-जड़ का भेद भी सत्य है; फिर जड़ और जड़ेश्वर का भेद भी सत्य ही है।

भेदः सत्यः सर्वजीवेषु नित्यं सत्या जडानां च भेदा सदापि । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ दशतु मां ह्यहीन्द्रः ॥ ३,२८.

सभी जीवों में भेद सदा सत्य है, और जड़ पदार्थों में भी भेद सदा सत्य है। यदि यह सब असत्य हो तो यह सर्पराज मुझे डस ले।

एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः । एतस्य संधारणादेववीद्रे सा वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम् ॥ ३,२८.

ऐसा कहते हुए उसने क्रोधित सर्प को पकड़ा, पर सर्प ने उसे नहीं डसा। हे पक्षिराज, इसी को धारण करने के कारण वायुपुत्र को प्रवाह नाम मिला।

द्वयं स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं त्वं स्वीकुरुष्व द्वयमेव नित्यम् । स्नानादिकं च प्रकरोति नित्यं पापी स आत्मा नैव मोक्षं प्रयाति ॥ ३,२८.

प्रारंभ से ही दोनों स्वरूपों को समझकर, तुम्हें सदा दोनों को अपनाना चाहिए। यदि कोई नित्य स्नान आदि करता है, पर पापी है, तो वह आत्मा कभी मुक्ति नहीं पाती।

तस्माद्द्वयं प्रविचार्यैव नित्यं सुखी भवेन्नात्र विचार्यमस्ति । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः ॥ ३,२८.

इसलिए, दोनों स्वरूपों का सदा विचार करके ही मनुष्य सुखी होता है— इसमें कोई संदेह नहीं। यदि यह सब असत्य हो तो यह सर्पराज मुझे डस ले।

गरुड उवाच । किं तद्द्वयं देवदेवेश किं वा तत्कारणं कीदृशं मे वदस्व । द्वयोस्त्यागं कीदृशं मे वदस्व त्यागात्सुखं कीदृशं मे वदस्व ॥ ३,२८.

गरुड़ ने पूछा— हे देवताओं के देवेश, वह दोनों स्वरूप कौन से हैं? उनका कारण क्या है, वे कैसे हैं, मुझे बताइए। दोनों का त्याग कैसा है, त्याग से कैसा सुख मिलता है, कृपया विस्तार से बताइए।

श्रीकृष्ण उवाच । द्वयं चाहुस्त्विन्द्रिये द्वे बलिष्ठे देहे ह्यस्मिञ्श्रोत्रनेत्रे सुसृष्टे । अवान्तरे श्रोत्रनेत्रे खगेन्द्र द्वयं चाहुस्तत्स्वरूपं च वक्ष्ये ॥ ३,२८.

श्रीकृष्ण ने कहा — इस शरीर में दो इन्द्रियाँ सबसे बलवान मानी गई हैं — कान और आँख, जो बहुत अच्छे से बने हुए हैं। हे पक्षिराज, कान और आँख के भीतर भी दो रूप माने गए हैं; अब मैं उनका स्वभाव बताता हूँ।

श्रोत्रस्वभावो लोक वार्ताश्रुतौ च ह्यतीव मोदस्त्वादरास्वादनेन । हरेर्वार्ताश्रवणे दुःखजालं श्रोत्रस्वभावो जडता दमश्च ॥ ३,२८.

कान का स्वभाव है कि वह दुनिया की बातें सुनकर बहुत आनंदित होता है और उन्हें बड़े चाव से सुनता है; लेकिन जब हरि की बातें सुननी पड़ती हैं, तो उसे दुख का जाल सा लगता है — यही कान का स्वभाव है, उसमें जड़ता और संयम भी है।

नेत्रस्वभावो दर्शने स्त्रीनराणां ह्यत्यादरान्नास्ति निद्रादिकं च । हरेर्भक्तानां दर्शने दुःखरूपो विष्णोः पूजादर्शने दुःखजालम् ॥ ३,२८.

आँख का स्वभाव है कि वह स्त्री-पुरुषों को देखकर बहुत प्रसन्न होती है, यहाँ तक कि उसे नींद भी नहीं आती; लेकिन जब हरि के भक्तों को देखना पड़े, तो उसे कष्ट होता है, और विष्णु की पूजा का दर्शन करने में भी उसे दुख ही लगता है।

तयोः स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं पुनः पुनः स्वीकरोत्येव मूढः । शिश्नं मौर्ख्याच्चैव कुत्रापि योनौ प्रवेशयेत्सर्वदा ह्यादरेण ॥ ३,२८.

इन दोनों का असली स्वभाव जान लेने के बाद भी मूर्ख बार-बार उन्हीं को अपनाता है; और अज्ञान के कारण वह सदा उत्साह से अपने जननेंद्रिय को किसी न किसी योनि में डालता रहता है।

भयं च लज्जा नैव चास्ते वधूनां तथा नृणां वनितानां यतीनाम् । स्वसारं ते ह्यविदित्वा दिनेपि सुवाम यज्ञेन स्वाभावश्च वीन्द्र ॥ ३,२८.

न स्त्रियों में, न पुरुषों में, न ही संन्यासियों में स्त्रियों के प्रति कोई भय या लज्जा रहती है; वे अपनी ही बहनों को न पहचानकर, दिन में भी उनके साथ यज्ञ के समान संबंध बना लेते हैं — यही उनका स्वभाव है, हे पक्षिराज।

रसास्वभावो भक्षणे सर्वदापि ह्यनर्पितस्यान्नभक्ष्यस्य विष्णोः । तथोपहारस्य च तत्स्वभावः अभक्ष्याणां भक्षणे तत्स्वभावः ॥ ३,२८.

रस का स्वभाव है कि वह सदा वही भोजन करता है जो विष्णु को अर्पित नहीं किया गया, और वही भोग भी उसी तरह खाता है; और जो खाने योग्य नहीं है, उसे भी खा लेना — यही उसका स्वभाव है।

अलेह्यलेहस्य च तत्स्वभावः पातुं त्वपेयस्य च तत्स्वभावः । द्वयोः स्वरूपं च विहाय मूढः पुनः पुनः स्वीकरोत्येव नित्यम् ॥ ३,२८.

जो चखने योग्य नहीं है, उसे चखना और जो पीने योग्य नहीं है, उसे पीना — यही उसका स्वभाव है; इन दोनों के असली रूप को छोड़कर मूर्ख बार-बार इन्हें ही अपनाता रहता है।

तस्य स्नानं व्यर्थमाहुश्च यस्मात्तस्मात्त्याज्यं न द्वयोः कार्यमेव । अभिप्रायं ह्येतमेवं खगेन्द्र जानीहि त्वं प्रहस्यैव नित्यम् ॥ ३,२८.

ऐसे व्यक्ति के लिए स्नान व्यर्थ कहा गया है, इसलिए इन दोनों के अनुसार कभी भी आचरण नहीं करना चाहिए; हे पक्षिराज, मेरी यही भावना है, इसे जानकर सदा इस पर हँसना।

भार्याद्वयं ह्यविदित्वा स्वरूपं स्वीकृत्य चैकां प्रविहायैव चैकाम् । स्नानादिकं कुरुते मूढबूद्धिः व्यर्थं चाहुर्मोक्षभोगौ च नैव । एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः ॥ ३,२८.

दो पत्नियों का असली स्वभाव न जानकर, एक को अपनाकर और दूसरी को छोड़कर, मूर्ख स्नान आदि करता है, जिसे व्यर्थ कहा गया है; न उसे मोक्ष मिलता है, न भोग। यदि यह सब असत्य हो, तो हे अहिराज, मुझे सर्प डस ले।

गरुड उवाच । भार्याद्वयं किं वद त्वं ममापि तयोः स्वरूपं किं वद त्वं मुरारे । तयोर्मध्ये ग्राह्यभार्यां वद त्वमग्राह्यभार्यां चापि सम्यग्वद त्वम् ॥ ३,२८.

गरुड़ ने कहा — ये दो पत्नियाँ कौन हैं, मुझे बताइए; और उनका असली स्वभाव भी बताइए, हे मुरारि। उनमें से कौन-सी ग्रहण करने योग्य है और कौन-सी नहीं, यह भी ठीक-ठीक बताइए।

श्रीकृष्ण उवाच । बुद्धिः पत्नी सा द्विरूपा खगेन्द्र दुष्टा चैका त्वपरा सुष्ठुरूपा । तयोर्मध्ये दुष्टरूपा कनिष्ठा ज्येष्ठा तु या सुष्ठुबुद्धिस्वरूपा ॥ ३,२८.

श्रीकृष्ण ने कहा — बुद्धि ही पत्नी है, हे पक्षिराज, और उसकी दो रूप हैं — एक दुष्ट है और दूसरी उत्तम स्वभाव वाली। उनमें से दुष्ट रूप वाली कनिष्ठा है और उत्तम बुद्धि वाली ज्येष्ठा है।

कनिष्ठया नष्टतां याति जीवः सुतिष्ठन्त्या याति योग्यां प्रतिष्ठाम् । कनिष्ठायाः शृणु वक्ष्ये स्वरूपं श्रुत्वा तस्यास्त्यागबुद्धिं कुरुष्व ॥ ३,२८.

कनिष्ठा के कारण जीव नष्ट हो जाता है; और जो स्थिर बुद्धि वाली है, उसके कारण उत्तम स्थिति प्राप्त होती है। अब मैं कनिष्ठा का स्वभाव बताता हूँ, सुनकर उसे त्यागने का निश्चय करो।