हावं भावं विलासं च दर्शयामासुरञ्जसा । दृष्ट्वा ता उद्धता ब्रह्मा शशाप खगसत्तम ॥ ३,१७.
उन्होंने खुले रूप से हाव-भाव, प्रेम और चंचलता दिखाई; उन्हें इस प्रकार उन्मुक्त देखकर ब्रह्मा ने, हे पक्षियों में श्रेष्ठ, उन्हें शाप दिया।
उद्धताश्च यतो यूयं मानुषीं योनिमाप्स्यथ । तत्र स्वभर्तृसंयोगमवाप्स्यथ खगेश्वर ॥ ३,१७.
चूंकि तुम सब उन्मुक्त थीं, इसलिए तुम्हें मनुष्य योनि प्राप्त होगी; वहाँ, हे पक्षीराज, तुम अपने पतियों के साथ मिलन पाओगी।
एवं शप्तास्तु ताः सर्वा आजग्मुर्मेरुपर्वतम् । तत्रोपविष्टं ब्रह्माणं वञ्चयामासुरञ्जसा ॥ ३,१७.
इस प्रकार शापित होकर वे सभी मेरु पर्वत पर पहुँचीं; वहाँ बैठें ब्रह्मा को देखकर उन्होंने पूरी तरह धोखा दिया।
तूष्णीमेव स्थिते वीन्द्र वञ्चयन्त्यः स्थिताः पुनः । ततस्तूष्णीं स्थितं वीन्द्र वञ्चयामासुरञ्जसा ॥ ३,१७.
इन्द्र चुपचाप बैठे रहे, और वे फिर से चुपचाप खड़ी होकर उन्हें दोबारा धोखा देने लगीं।
त्रिवारानन्तरं ब्रह्मा शप्तवांस्ता महाप्रभुः । त्रिवारं वञ्चनं यस्मादेकवारं च दर्शनम् ॥ ३,१७.
फिर उस महाप्रभु ब्रह्मा ने उन्हें लगातार तीन बार शाप दिया, क्योंकि उन्होंने तीन बार धोखा दिया था और केवल एक बार ही उनके सामने आयीं।
किं चाश्रुत्वातः पश्चाच्चतुर्जन्मसु भूतले । एकदेहान्मानुषत्वं भविष्यति न संशयः ॥ ३,१७.
और क्योंकि उन्होंने बात नहीं मानी, इसलिए आगे चलकर पृथ्वी पर चार जन्मों में वे एक ही शरीर में मनुष्य रूप में जन्म लेंगी—इसमें कोई संदेह नहीं है।
द्वितीये जन्मनि तथा अन्यगात्वमवाप्स्यथ । तृतीये जन्मनि तथा भर्तृसंयोग माप्स्यथ ॥ ३,१७.
दूसरे जन्म में उन्हें किसी और के साथ संबंध मिलेगा; तीसरे जन्म में उन्हें पति का साथ मिलेगा।
जन्मन्याद्ये चतुर्थे च नान्यगात्वमवाप्स्यथ । तथा स्वभर्तृसंयोगं नावाप्स्यथ च सर्वशः ॥ ३,१७.
लेकिन पहले और चौथे जन्म में उन्हें किसी और का साथ नहीं मिलेगा, और न ही वे पूरी तरह अपने पति का साथ पा सकेंगी।
एवं शप्तास्तु ताः सर्वा ब्रह्मणा पक्षिसत्तम । तदा विचारयामासुर्मिलित्वा मेरुमूर्धनि ॥ ३,१७.
ऐसे ब्रह्मा द्वारा शापित होकर, हे पक्षियों में श्रेष्ठ, वे सभी मेरु शिखर पर एकत्र होकर आपस में विचार करने लगीं।
ब्रह्मशापस्त्वनिर्वाय उपायैः शतशोपि च । नीचैः समागमो निन्द्यस्तथैव च विपत्तिदः ॥ ३,१७.
ब्रह्मा का शाप सैकड़ों उपायों से भी दूर नहीं किया जा सकता; नीच लोगों का साथ निंदनीय है और विपत्ति लाता है।
उत्तमेन च संगेन दैवेनाप्यर्थदो भवेत् । देवानामुत्तमो वायुस्तदर्थं संगमाचरेत् ॥ ३,१७.
श्रेष्ठ का साथ भाग्य से भी मिले तो लाभ देता है; इसलिए देवताओं में सबसे श्रेष्ठ वायु का संग करना चाहिए।
विचार्यैवमुमाद्या भारत्याः सेवां तु चक्रिरे । सहस्रवत्सरान्ते सा भारती तोषिताब्रवीत् ॥ ३,१७.
ऐसा विचार कर उन्होंने भारती की सेवा शुरू की, और हजार वर्ष बीतने पर प्रसन्न होकर भारती ने कहा।
मत्सेवां च किमर्थं वै ह्याचरिष्यन्ति सुव्रताः । तस्यां रक्ताश्च ता देव्यस्त्वब्रुवन्स्वचिकीर्षितम् ॥ ३,१७.
"तुम सब व्रत में दृढ़ होकर मेरी सेवा किसलिए कर रही हो?" इस पर वे देवियाँ, जो उनसे प्रेम करती थीं, अपनी इच्छा के अनुसार बोलीं।
पुरा वयं तु शप्ताः स्म ब्रह्मणा क्रोधरूपिणा । एकदेहान्मानुषत्वमवाप्स्यथ वराङ्गनाः ॥ ३,१७.
"बहुत पहले, क्रोध से भरे ब्रह्मा ने हमें शाप दिया था; हम श्रेष्ठ स्त्रियाँ एक ही शरीर में मनुष्य रूप में जन्म लेंगी।"
चतुर्थजन्मन्यप्येवं द्वितीये जन्मनि प्रभो । समाप्स्यथान्यगात्वं चेत्येवं शप्ता ह भामिनि ॥ ३,१७.
"चौथे जन्म में भी, और दूसरे जन्म में भी, हे देवी, हमें किसी और के साथ संबंध का अनुभव करना पड़ेगा—ऐसा हमें शाप मिला था, हे सुंदरी।"
अस्माकं वायुना देवेनान्यगात्वं न दोषभाक् । अतस्त्वयैकदेहत्वमिच्छामो देवि जन्मसु ॥ ३,१७.
"हमारे लिए वायु देव द्वारा किसी और से संबंध दोषपूर्ण नहीं है; इसलिए, हे देवी, हम अपने जन्मों में आपके साथ एक ही शरीर में रहना चाहते हैं।"
हत्युक्ता ताभिरथ च तथैत्युक्त्वा द्विजोत्तम । सा पार्वत्यादिभिर्युक्ता भारतीत्यभवद्भुवि ॥ ३,१७.
उनके ऐसा कहने पर और सहमति देने के बाद, हे श्रेष्ठ द्विज, वह पार्वती आदि के साथ मिलकर पृथ्वी पर भारती के नाम से प्रसिद्ध हुई।
शिवनाम्नो द्विजस्यैव गृहे सा तु कुमारिका । कर्मैक्यार्थं तपश्चक्रेः विष्णोश्च शिवसंज्ञिनः ॥ ३,१७.
वह कन्या शिव नामक ब्राह्मण के घर जन्मी, एक ही कार्य के लिए, और विष्णु के लिए तप करने लगी, जिन्हें शिव भी कहा जाता है।
तपसा तोषिता विष्णुः शिव संज्ञो महाप्रभुः । वरं प्रादात्तृतीयेस्मिन्कृष्णजन्मनि भो स्त्रियः ॥ ३,१७.
उसके तप से प्रसन्न होकर, शिव नाम वाले महाप्रभु विष्णु ने तीसरे, कृष्ण जन्म में उसे वर दिया, हे देवी।
सम्यक्त्वभर्तृसंयोगो भविष्यति विना भवम् । यतोनया च पार्वत्या प्रेरिता एव सर्वशः ॥ ३,१७.
उसे अपने पति का सही रूप से साथ मिलेगा, बिना किसी विघ्न के, क्योंकि यह सब पार्वती की प्रेरणा से हुआ।
विलासं दर्शयामास ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । अतः सा पार्वाती श्रेष्ठा ब्रह्मदेहे न संशयः ॥ ३,१७.
उसने ब्रह्मा, जो सबसे बड़े सृजनकर्ता हैं, को अपनी मोहिनी छवि दिखाई; इसीलिए पार्वती, ब्रह्मा के रूप में, सभी स्त्रियों में श्रेष्ठ मानी जाती हैं, इसमें कोई संदेह नहीं।
कृष्णदेहेपि तस्यास्तु न भविष्यति संगमः । अन्यगात्वं द्वितीयेस्मिन्भविष्यति न संशयः ॥ ३,१७.
यहाँ तक कि कृष्ण के शरीर में भी उसका मिलन नहीं होगा; दूसरे जन्म में निःसंदेह उसका नया जन्म होगा।
रुद्रान्तः स्थो हरिश्चैव वहं दत्त्वा स्त्रियां प्रभुः । अन्तर्धानं ययौ श्रीमान्स्वलोकं गतवानभूत् ॥ ३,१७.
रुद्र के भीतर स्थित हरि ने, स्वयं को उस स्त्री को समर्पित कर, वहाँ से अदृश्य होकर अपने लोक में लौट गए।
विसृज्य ताश्च तं देहं बभूवुर्नलकन्यकाः । इन्द्रसेनेति संज्ञां च लब्ध्वा ताश्च तपोवनम् ॥ ३,१७.
उन सबने अपने-अपने शरीर त्याग दिए और नलकन्याएँ कहलाने लगीं; वे इन्द्रसेना नाम पाकर तपोवन चली गईं।
ययुस्तत्र चरन्त्यस्ता ददृशुर्मुद्गलं त्वृषिम् । तस्य दर्शनमात्रेण बभूवुः काममोहिताः ॥ ३,१७.
वहाँ घूमते हुए उन्होंने मुड्गल ऋषि को देखा; केवल उनके दर्शन से ही वे सब कामना में मोहित हो गईं।
मुद्गलस्याभिमानं हि नाशयित्वा च मारुतः । रमयामास तत्रस्था भारत्यादिवराङ्गनाः ॥ ३,१७.
मुद्गल का अभिमान वायु ने नष्ट कर दिया और वहाँ उपस्थित भारती तथा अन्य श्रेष्ठ स्त्रियों को प्रसन्न किया।
तद्देहेन विसृष्टा सा बभूव द्रौपदीति च । यस्मात्सा द्रुपदाज्जाता तस्मात्सा द्रौपदी स्मृता ॥ ३,१७.
उस शरीर से मुक्त होकर वह द्रौपदी बनी; क्योंकि वह द्रुपद से उत्पन्न हुई थी, इसलिए उसे द्रौपदी कहा गया।
वेदिमध्यात्समुद्भूता तस्मात्सायोनिजा स्मृता । कृष्णवर्णा यतस्तस्मात्सा कृष्णा भूतले स्मृता ॥ ३,१७.
वेदिका के मध्य से उत्पन्न होने के कारण उसे वेदिजा कहा जाता है; और उसका रंग श्याम होने से उसे पृथ्वी पर कृष्णा कहा जाता है।
कृष्णादेहपि भारत्या अभिमानः सदा स्मृतः । शच्यादेरभिमानस्तु तस्मिन्देहे कदाचन ॥ ३,१७.
कृष्णा के शरीर में भी भारती का स्वरूप सदा स्मरण किया जाता है; पर शची आदि का स्वरूप केवल कभी-कभी ही उस शरीर में रहता है।
यस्याः स्वभर्तृसंयोगकाले च खगसत्तम । अभिमानस्तदैव स्यात्तस्या एव न चान्यथा ॥ ३,१७.
हे श्रेष्ठ पक्षी, जब वह अपनी पति के साथ होती है, तभी उसका स्वरूप प्रकट होता है, अन्यथा कभी नहीं।