गरुडपुराणम्

नष्टप्रायं च तत्सर्वं गुरोः संज्ञानबोधकात् । प्राप्ययोगं समाचर्य अन्ते मोक्षमवाप्नुयात् ॥ ३,१६.

गुरु के द्वारा ज्ञान की जागृति से वे वासनाएँ लगभग नष्ट हो जाती हैं। योग का अभ्यास करके अंत में मोक्ष प्राप्त होता है।

काम्येन पूजनं विष्णोरैश्वर्यं प्रददाति च । ज्ञानं च विपरीतं स्यात्तेन यात्यधरं तमः ॥ ३,१६.

इच्छा से विष्णु की पूजा करने पर ऐश्वर्य तो मिलता है, लेकिन जो ज्ञान मिलता है वह उल्टा होता है, और उससे व्यक्ति अधोगति को प्राप्त होता है।

तदेव विपरीतं चेज्ज्ञानाय परिकीर्तितम् । शिलायां विष्णुबुद्धिस्तु विष्णुबुद्धिर्द्विजे तथा ॥ ३,१६.

वही उल्टा ज्ञान भी ज्ञान के रूप में कहा गया है। पत्थर में विष्णु की भावना या ब्राह्मण में विष्णु की भावना को ही विष्णु-बुद्धि कहते हैं।

सलिले तीर्थबुद्धिस्तु रोणुकायां तथैव च । शिवे सूर्ये षण्मुखे च विष्णुबुद्धिः खगेश्वर ॥ ३,१६.

जल में तीर्थ की भावना होती है, मिट्टी की ढेली में भी वैसी ही भावना होती है। शिव, सूर्य और षण्मुख में भी, हे पक्षीराज, विष्णु की ही भावना की जाती है।

इत्याद्यमखिलं ज्ञानं विपरीतमिति स्मृतम् । शिलाद्येषु च सर्वेषु ऐक्येनैव विचिन्तनम् ॥ ३,१६.

ऐसा आरंभिक और समस्त ज्ञान विपरीत (उल्टा) माना गया है। पत्थर आदि सभी वस्तुओं में केवल एकता की भावना से ही चिंतन किया जाता है।

विष्णुबुद्धिरिति प्रोक्तं न तु तत्रस्थवेदनम् । अनाद्यनन्तकालेपि काम्येन हरिपूजनम् ॥ ३,१६.

इसे विष्णु-बुद्धि कहा जाता है, लेकिन वहाँ वास्तविक अनुभव नहीं होता। अनादि-अनंत काल तक भी यदि इच्छा से हरि की पूजा की जाए, तो भी सच्चा अनुभव नहीं होता।

यतो नास्ति ततो वायुर्ऋजुर्योग्यः प्रकीर्तितः । अन्येषां सर्वदा नास्ति अतो न ऋजवः स्मृताः ॥ ३,१६.

जहाँ वह नहीं है, वहाँ वायु को सीधा और योग्य कहा गया है। दूसरों में वह कभी नहीं होता, इसलिए वे सीधे नहीं माने जाते।

हरिं दर्शयते वापि अपरोक्षेण सर्वदा । मोक्षाधिकारिणां काले अतः प्रज्ञेति कथ्यते ॥ ३,१६.

वह सदा हरि का प्रत्यक्ष दर्शन कराता है; मोक्ष के अधिकारी के समय उसे ही प्रज्ञा कहा जाता है।

परोक्षेणापि सर्वेषां हरिं दर्शयते सदा । अतो वायुः सदा वीन्द्र ज्ञानमित्येव कीर्तितः ॥ ३,१६.

वह सबको सदा हरि का परोक्ष दर्शन कराता है; इसलिए, हे पक्षियों के इन्द्र, वायु को सदा ज्ञान कहा गया है।

हिताहितोपदेष्टृत्वाद्भक्तानां हृदये स्थितः । ततश्च गुरुसंज्ञां चाप्यवाप स च मारुतः ॥ ३,१६.

भक्तों को हित-अहित का उपदेश देकर वह उनके हृदय में स्थित रहता है। इसी कारण वायु को गुरु की संज्ञा भी प्राप्त हुई है।

योगिनां हृदये स्थित्वा सध्यायति हरिं परम् । पार्थक्येनापि तं ध्यायन्महाध्यातेति स स्मृतः ॥ ३,१६.

योगियों के हृदय में स्थित होकर वह परम हरि का ध्यान करता है। अलग से भी उसका ध्यान करने पर उसे महाध्याता कहा गया है।

यद्योग्यतानुसारेण विजानाति परं हरिम् । रुद्रादौ विद्यमानांश्च गुणाञ्जानाति सर्वदा ॥ ३,१६.

यदि योग्यता के अनुसार कोई परम हरि को जानता है, तो वह सदा रुद्र आदि में स्थित गुणों को भी जानता है।

अतो वै विज्ञनामासौ प्रोक्तो हि खगसत्तम । काम्यानां कर्मणां त्यागाद्विराग इति स स्मृतः ॥ ३,१६.

इसलिए, हे श्रेष्ठ पक्षी, उसे विवेक कहा गया है। इच्छाओं से किए गए कर्मों का त्याग करने से उसे वैराग्य कहा गया है।

अथवायोगिनां नित्यं हृदि स्थित्वा स मारुतः । वैराग्यं संजनयति विराग इति स स्मृतः ॥ ३,१६.

या फिर, योगियों के हृदय में सदा स्थित होकर वह वायु वैराग्य उत्पन्न करता है; इसलिए उसे वैराग्य कहा गया है।

देवानां पुण्यपापाभ्यां सुखमेवोत्तरोत्तरम् । तत्सुखं तूत्तरेषां च वायुपर्यन्तमेव च ॥ ३,१६.

देवताओं को पुण्य और पाप के द्वारा सुख लगातार बढ़ता जाता है; वह सुख, उनमें श्रेष्ठों के लिए, वायु तक ही सीमित रहता है।

देवानां च ऋषीणां च उत्तमानां नृणां तथा । सुखांशं जनयेद्वायुर्यतोतः सुखसंज्ञकः ॥ ३,१६.

वायु देवताओं, ऋषियों और श्रेष्ठ मनुष्यों के लिए सुख का अंश उत्पन्न करता है; इसलिए उसे सुख कहा गया है।

भुनक्ति सर्वदा वीद्रं तत्र मुख्यस्तु मारुतः । दुः खशोकादिकं किञ्चिद्देवानां भवति प्रभो ॥ ३,१६.

वह सदा भोग करता है, हे इन्द्र, और उनमें वायु सबसे प्रधान है; देवताओं में भी कुछ दुःख, शोक आदि होते हैं, हे प्रभु।

तच्चासुरावेशवशादित्यवेहि न संशयः । तज्जीवस्य भवेत्किञ्चिद्दैत्यानां क्रमशो भवेत् ॥ ३,१६.

यह सब असुरों के प्रभाव से ही होता है, इसमें कोई संदेह नहीं। ऐसे जीव के भीतर दैत्य-स्वभाव कुछ-कुछ आ जाता है और यह धीरे-धीरे होता है।

यतः कलिश्चाधिकः स्यादतो दुः खीति स स्मृतः । दैत्यानां पुण्यपापाभ्यां दुःखमेवोत्तरोत्तरम् ॥ ३,१६.

क्योंकि कलियुग का प्रभाव अधिक रहता है, इसलिए उसे दुःखी कहा गया है। दैत्यों के लिए पुण्य और पाप के कारण दुःख बार-बार बढ़ता जाता है।

तद्दुःखमुत्तरेषां च कलिपर्यन्तमेव च । भुनक्ति सर्वदा वीन्द्र ततः कलिरिति स्मृतः ॥ ३,१६.

उनका यह दुःख कलियुग के अंत तक बना रहता है। हे इन्द्र, वह सदा उसे भोगता है, इसी कारण उसे 'कली' कहा गया है।

सुखहर्षादिकं किंचिद्दैत्यानां भवति प्रभो । देवावेशो भवेत्तस्य नात्र कार्या विचारणा ॥ ३,१६.

हे प्रभु, दैत्यों को कभी-कभी थोड़ा सुख या हर्ष भी मिल सकता है। तब उसमें देवताओं का प्रभाव आ जाता है, इसमें कोई विचार करने की आवश्यकता नहीं।

देवानां निरयो नास्ति दैत्यानां विनतासुत । सुखस्वरूपं तन्नास्ति विषयोत्थमपि द्विज ॥ ३,१६.

हे विनता के पुत्र, देवताओं के लिए नरक नहीं है; दैत्यों के लिए सुख का कोई रूप नहीं है, चाहे वह इन्द्रियों से मिलने वाला सुख ही क्यों न हो, हे द्विज।

विषयोत्थं किञ्चिदपि देवावेशादुदीरितम् । तमो नास्त्येव देवानां दुःखं नास्ति स्वरूपतः ॥ ३,१६.

इन्द्रियों से उत्पन्न थोड़ा-सा सुख भी यदि देवताओं के प्रभाव से बताया गया हो, तो भी देवताओं के लिए अंधकार नहीं है, और न ही स्वभाव से कोई दुःख है।

विषयोत्थं महादुःखं देवानां नास्ति सर्वदा । दुःखशोकादिकं किं चिदसुरावेशतो भवेत् ॥ ३,१६.

इन्द्रियों से उत्पन्न बड़ा दुःख देवताओं को कभी नहीं होता; परन्तु असुरों के प्रभाव से थोड़ा दुःख, शोक आदि हो सकता है।

अतः कलिः सदा दुःखी सुखी वायुस्तु सर्वदा । मनुष्याणामृषीणां च सुखं दुःखं खगेश्वर ॥ ३,१६.

इसलिए कली सदा दुःखी रहता है और वायु सदा सुखी। हे पक्षियों के राजा, मनुष्यों और ऋषियों को सुख-दुःख दोनों होते हैं।

भवेत्तत्पुण्यपापाभ्यां पुण्यभोगी च मारुतः । कष्टभङ्गः कलिलयो नात्र कार्या विचारणा ॥ ३,१६.

यह सब पुण्य और पाप के कारण होता है; वायु पुण्य का फल भोगता है। कली के लिए कष्ट का अंत होता है, इसमें कोई विचार करने की आवश्यकता नहीं।

प्राणादिसुखपर्यन्ता अंशा एकोनविंशतिः । प्रविष्टाः संति लोकेषु पृथक्संति खगेश्वर ॥ ३,१६.

श्वास के सुख से लेकर आगे तक कुल उन्नीस भाग हैं। वे सब लोकों में प्रवेश कर चुके हैं और अलग-अलग स्थित हैं, हे पक्षिराज।

मारुतरेवतारांश्च शृणु पक्षीन्द्रसत्तम । चतुर्दशसु चन्द्रेषु द्वितीयौ यो विरोचनः ॥ ३,१६.

हे पक्षियों के श्रेष्ठ, अब मारुत और रेवत के अंशों को सुनो। चौदह चंद्रों में जो दूसरा है, वही विरोचन है।

स वायुरिति संप्रोक्त इन्द्रादीनां खगेश्वर । हरितत्त्वेषु सर्वेषु स विष्वग्याव्यतेक्षणः ॥ ३,१६.

हे पक्षिराज, इन्द्र आदि में उसे वायु कहा गया है। हरि के सभी रूपों में वह सर्वव्यापी और सदा एक जैसा देखने वाला है।