गरुडपुराणम्

सूर्योदये नास्ति यथा तमश्च तथाज्ञानं नास्तिनास्त्येव देव । करोम्यहं श्रवणं सर्वदैव हरिप्रीत्यर्थं निश्चतार्थं सतां हि ॥ ३,१२.

जैसे सूर्योदय पर अंधकार नहीं रहता, वैसे ही, हे देव, यहाँ अज्ञानता बिलकुल नहीं है। मैं सदा हरि की प्रसन्नता के लिए ही सुनता हूँ, और यह सत्पुरुषों के लिए स्पष्ट उद्देश्य से है।

शतजन्मगतानां त्वनृजूनां पूर्वमेव तु । अपरोक्षाभाव एव ह्यज्ञानं समुदीरितम् ॥ ३,१२.

जो लोग सीधे-सच्चे नहीं हैं, उनके लिए सैकड़ों जन्मों के बाद भी प्रत्यक्ष अनुभव का अभाव ही अज्ञान कहलाता है।

अपरोक्षानन्तरं तु नास्त्यज्ञानं न संशयः । शतजन्मसु देवेश अपरोक्षेण सर्वदा ॥ ३,१२.

परन्तु प्रत्यक्ष अनुभव के बाद अज्ञान नहीं रहता—इसमें कोई संदेह नहीं है। हे देवेश, सैकड़ों जन्मों में भी प्रत्यक्ष अनुभव सदा बना रहता है।

पूर्णज्ञानं ममास्त्येव नात्र कार्या विचारणा । शतजन्मसु पूर्वं तु परोक्षेण मम प्रभो ॥ ३,१२.

मुझे पूर्ण ज्ञान प्राप्त है—इसमें कोई विचार करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन, हे प्रभु, पिछले सैकड़ों जन्मों में मेरा ज्ञान अप्रत्यक्ष था।

पूर्णं ज्ञानं सदाप्यस्तीत्येवमाहुर्महर्षयः । संज्ञाजन्मगतायाश्च सरस्वत्या महाप्रभो ॥ ३,१२.

पूर्ण ज्ञान सदा रहता है—ऐसा महर्षि लोग कहते हैं। और, हे महाप्रभु, नाम के साथ उत्पन्न होने वाली सरस्वती में भी यही बात है।

नाज्ञानं चिन्तनीयं हि ब्रह्माय्वोश्च देव हि । अत्र कश्चिद्विशेषोस्ति ज्ञातव्यस्तत्वमिच्छुभिः ॥ ३,१२.

हे देव, ब्रह्मा या मेरे बारे में अज्ञान की कोई चिंता नहीं करनी चाहिए। परन्तु यहाँ एक विशेष बात है, जिसे सत्य जानने की इच्छा रखने वालों को समझना चाहिए।

अवतारेषु भारत्याः कदाचिज्ज्ञानपूर्वकम् । सर्वदा ज्ञानरूपा सा सर्वदुःखविवर्जिता ॥ ३,१२.

भारती के अवतारों में कभी-कभी पहले से ही ज्ञान प्रकट होता है; फिर भी वह सदा ज्ञानस्वरूपा और सब दुखों से रहित रहती हैं।

दैत्यानां मोहनार्थाय अंशे दुःखीव दृश्यते । तस्या दुःखादिकं किञ्चिन्नास्तिनास्त्येव सर्वथा ॥ ३,१२.

दानवों को मोहित करने के लिए वह कभी-कभी भाग रूप में दुखी सी दिखाई देती हैं; पर वास्तव में उनमें दुख या ऐसा कुछ भी बिल्कुल नहीं है।

अपरोक्षतिरोभाव ईषत्काले प्रदृश्यते । तावन्मात्रेण वाज्ञानं तस्यां नैवाहितं च यत् ॥ ३,१२.

सीधा आवरण थोड़े समय के लिए दिखता है; फिर भी उससे भी उनमें अज्ञान कभी स्थापित नहीं होता।

मूलरूपे तु नास्त्येव भारत्या ज्ञानविस्मृतिः । भारत्यास्तु यथा नास्ति सरस्वत्यास्तु किं पुनः ॥ ३,१२.

मूल रूप में भारती को कभी भी ज्ञान का विस्मरण नहीं होता; और जब भारती को ऐसा नहीं होता, तो सरस्वती के लिए तो यह बात और भी निश्चित है।

अंशावतरणं नास्ति सरस्वत्याः कदाचन । अंशावतरणं नास्ति ममापि मधुसूदन ॥ ३,१२.

सरस्वती का कभी भी आंशिक अवतार नहीं होता; और हे मधुसूदन, मेरा भी कभी आंशिक अवतार नहीं होता।

तथैव ज्ञानमस्त्येव हरेर्नारायणस्य च । वायोरंशावतारोस्ति यथा मूले तथैव च ॥ ३,१२.

इसी प्रकार हरि और नारायण में सदा ज्ञान रहता है; पर वायु के लिए, जैसे मूल रूप में होता है, वैसे ही आंशिक अवतार होते हैं।

बलज्ञानादिकं सर्वं चिन्तनीयं न संशयः । तथापि वायौ दृश्यन्ते बलज्ञानादिव्यक्तयः ॥ ३,१२.

बल, ज्ञान आदि सभी शक्तियाँ निःसंदेह विचार करने योग्य हैं; फिर भी वायु में बल और ज्ञान की अभिव्यक्तियाँ देखी जाती हैं।

अवतारेषु वायोस्तु सम्यक्शक्त्यात्मनास्ति हि । अपरोक्षतिरोभावौ नांशावतरणेष्वपि ॥ ३,१२.

वायु के अवतारों में पूरी शक्ति का प्रकट होना निश्चित है; परन्तु सीधा आवरण या आंशिक अवतार नहीं होते।

बलज्ञानादिकं यावन्मूलरूपे प्रदृश्यते । त्रेतायुगस्वरूपे च न दर्शयति तादृशम् ॥ ३,१२.

मूल रूप में जब तक बल और ज्ञान प्रकट होते हैं, त्रेता युग के स्वरूप में वैसे गुण नहीं दिखते।

त्रेतायुगस्वरूपे च यादृक्चादर्शयत्प्रभो । द्वापरस्थे स्वरूपे तत्तद्दर्शयति तादृशम् । त्रेतायुगस्वरूपे च यादृक्चादर्शयत्प्रभो ॥ ३,१२.

त्रेता युग के स्वरूप में प्रभु ने जैसे गुण दिखाए, वही गुण द्वापर युग के स्वरूप में भी वैसे ही प्रकट होते हैं, जैसे त्रेता युग में दिखाए थे।

द्वापरस्थे वायुरूपे यादृग्वा दर्शयत्प्रभुः । वायुः कलियुगे रूपे तद्दर्शयति तादृशम् ॥ ३,१२.

द्वापर युग के वायु रूप में प्रभु ने जैसे गुण दिखाए, वही गुण वायु कलियुग के स्वरूप में भी वैसे ही प्रकट करते हैं।

तथा दर्शयते वायुर्दैत्यानां मोहनाय च । अवतारेषु वायोश्च अन्तरं ये विदुः प्रभो ॥ ३,१२.

इसी प्रकार वायु दानवों को मोहित करने के लिए अपने स्वरूप को प्रकट करते हैं; और जो वायु के अवतारों का भेद जानते हैं, हे प्रभु,

तेऽधं तमः प्रविशन्ते ते दैत्या न च ते सुराः । वायावप्यन्तरं नास्ति हरितत्त्वविनिर्णये ॥ ३,१२.

वे गहरे अंधकार में चले जाते हैं—वे दानव हैं, देवता नहीं; और हरि के सत्य के निर्णय में वायु में भी कोई भेद नहीं है।

निन्दां कुर्वन्ति ये विष्णोर्जिह्वाछेदं करोम्यहम् । तदर्थमेव वायोश्च अवतारः सदा भुवि ॥ ३,१२.

जो लोग विष्णु की निंदा करते हैं, मैं उनकी जीभ काट दूँगा; इसी कारण वायु का अवतार सदा पृथ्वी पर होता है।

गुणपूर्णस्य विष्णोस्तु निर्गुणत्वविचिन्तनम् । जातानन्दादिपूर्णाङ्ख्यं सोहमित्यादिचिन्तनम् ॥ ३,१२.

संपूर्ण गुणों से पूर्ण विष्णु में निर्गुणता का विचार करना, या 'मैं वही हूँ'—जो स्वाभाविक आनंद आदि से पूर्ण कहलाते हैं—ऐसा सोचना,

चिदानन्दात्मके देहे उत्पत्त्यादिविचिन्तनम् । अच्छेद्याभेद्यगात्रेषु च्छेदभेदादिचिन्तनम् ॥ ३,१२.

चैतन्य और आनंदमय शरीर में उत्पत्ति आदि का विचार करना, या जिन अंगों को काटा या बाँटा नहीं जा सकता, उनमें काटने-बाँटने का विचार करना,

देव्या नित्यावियोगिन्या वियोगादिविचिन्तनम् । क्लेशशोकादिशून्यस्य हरेः क्लेशादिचिन्तनम् ॥ ३,१२.

जो देवी सदा अविच्छिन्न रहती हैं, उनमें वियोग का विचार करना, या जो हरि कष्ट और शोक से रहित हैं, उनमें क्लेश-शोक का विचार करना—

व्यासरामादिरूपेष्वनृषिविप्रत्वचिन्तनम् । कृष्णरामादिरूपेषु अन्तरस्य विचिन्तनम् ॥ ३,१२.

व्यास, राम आदि रूपों में ऋषि या ब्राह्मण न मानना; और कृष्ण, राम आदि रूपों में उनके अंतर का विचार करना।

रामकृष्णादिरूपेषु अन्तरस्य विचिन्तनम् । रामकृष्णादिरूपेषु पराजयविचिन्तनम् ॥ ३,१२.

राम, कृष्ण आदि रूपों में उनके अंतर का विचार करना; और राम, कृष्ण आदि रूपों में हार का विचार करना।

सन्तानार्थं तु कृष्णे न शिवपूजादिचिन्तनम् । रामेण दुः खयुक्तेन लिङ्गस्य स्थापनं कृतम् ॥ ३,१२.

संतान की इच्छा से कृष्ण में शिव की पूजा का विचार नहीं करना चाहिए; राम ने दुःख में लिंग की स्थापना की थी।

पञ्चधातुमये कृष्णे हरिरूपविचिन्तनम् । स्वयं व्यक्तस्थले चापि चिदानन्दत्वकल्पनम् ॥ ३,१२.

पाँच धातुओं से बने कृष्ण में हरि के रूप का ध्यान करना चाहिए; और स्वयं प्रकट स्थान में चैतन्य और आनंद का भाव रखना चाहिए।

पितृमातृद्विजातीनां हरिरूपत्वचिन्तनम् । अस्वतन्त्रेण रुद्रेण हरेरैक्यदिचिन्तनम् ॥ ३,१२.

पिता, माता और ब्राह्मणों में हरि के रूप का ध्यान करना चाहिए; और स्वतंत्र न रहने वाले रुद्र में हरि से एकता का विचार करना चाहिए।

विष्णोः सूर्येण साकं च अभेदा दिविचिन्तनम् । सर्वोत्तमः सूर्य एव विष्ण्वाद्यास्तस्य किङ्कराः ॥ ३,१२.

विष्णु और सूर्य को एक ही मानकर उनका अभेद भाव से ध्यान करना चाहिए; सूर्य ही सबसे श्रेष्ठ हैं, विष्णु आदि सब उनके सेवक हैं।