गरुडपुराणम्

तथाप्यहं कामहीनो हि नित्यं रुद्रादयः कामवन्तो यतोतः । शरीरिणस्ते बहिरर्थभावा अज्ञानवन्तोऽपि च संस्मृताः खग ॥ ३,१२.

फिर भी मैं सदा कामना-रहित हूँ, जबकि रुद्र आदि देवताओं में इच्छाएँ रहती हैं। क्योंकि वे देहधारी हैं, वे बाहरी वस्तुओं के प्रति आसक्त रहते हैं और अज्ञानी भी माने जाते हैं, हे पक्षिराज।

स्वदारभोगे केवलां प्रीतिमेवं हरेरेवं सर्वदाहं करोति । स्तम्बास्त्रादीन्धारियिष्ये सदैव विष्णोः प्रीत्यर्थं नैव गात्रार्थमेव ॥ ३,१२.

अपनी पत्नी के साथ भोग में भी मैं केवल हरि की प्रसन्नता के लिए ही कार्य करता हूँ। विष्णु की प्रसन्नता के लिए मैं खंभे आदि भी सदा सहन कर सकता हूँ, अपने शरीर के लिए कभी नहीं।

नित्यानन्दादन्यकामो न मेस्ति अतः सदा बहिरर्थैश्च शून्यः । ममापि भार्या बहिरर्थशून्या अमूढभावा मूढवतीव दृश्यते ॥ ३,१२.

शाश्वत आनन्द के अलावा मुझे कोई और इच्छा नहीं है, इसलिए मैं सदा बाहरी वस्तुओं से रहित हूँ। मेरी पत्नी भी बाहरी आसक्ति से मुक्त है और उसकी बुद्धि निर्मल है, यद्यपि वह बाहर से मूढ़ जैसी दिखती है।

अमूढभूता ज्ञानिनां सर्वदैव तथाज्ञानां ज्ञानहीनेति भाति । यावज्ज्ञानं चास्ति मे वास्तुदेव तावज्ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति ॥ ३,१२.

ज्ञानी जनों में वह सदा विवेकी दिखाई देती है और अज्ञानी लोगों में ज्ञान-रहित जैसी प्रतीत होती है। जब तक मुझे सच्चा ज्ञान है, तब तक वासुदेव में भी ज्ञान है।

यावज्ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति तावज्ज्ञानं ज्ञानवतामृजूनाम् । क्रमेणैवाज्ञानिनां वानृजूनामस्पष्टरूपो ज्ञानगतो विशेषः ॥ ३,१२.

जब तक वासुदेव में ज्ञान है, तब तक सज्जनों में भी ज्ञान रहता है। परन्तु अज्ञानी और अधर्मियों में ज्ञान का विशेष अंतर धीरे-धीरे अस्पष्ट हो जाता है।

सौरिप्रकाशे च यथैव दर्शनं तथा मम ज्ञानगतो विशेषः । दीपप्रकाशे च यथैव दर्शनं तथा ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति ॥ ३,१२.

जैसे सूर्य के प्रकाश में वस्तुएँ स्पष्ट दिखती हैं, वैसे ही मेरा ज्ञान भी स्पष्ट है। और जैसे दीपक के प्रकाश में दिखता है, वैसे ही वासुदेव का ज्ञान है।

अस्पष्टपरूपा न्यूनता ह्यस्ति वायौ तथा ज्ञानं नैव संचिन्तनीयम् । एतादृशी ज्ञानशक्तिर्मुरारेर्वाय्वादीनां मोक्षपर्यन्तमस्ति ॥ ३,१२.

वायु में जैसे स्पष्टता की कमी और न्यूनता होती है, वैसे ही ज्ञान की कल्पना नहीं करनी चाहिए। मुरारि की ऐसी ज्ञान-शक्ति वायु आदि के लिए भी मुक्ति तक बनी रहती है।

ज्ञानं त्वृजूनां मोक्षकालेपि पञ्चवाय्वादीनां प्रलयेनाद्रादीर्न । वायोर्मम प्रलये सृष्टिकाले तथा गायत्र्या नास्तिनास्त्येव मोहः ॥ ३,१२.

मुक्ति के समय भी सज्जनों का ज्ञान नष्ट नहीं होता, न ही प्रलय में पाँच वायु आदि का। वायु के प्रलय और सृष्टि के समय भी न तो मुझे और न गायत्री को कभी कोई मोह होता है।

गायत्रीवद्भारत्या देवदेव ज्ञातव्यमेवं हरितत्त्ववेदिभिः । ममाज्ञानं दृश्यते यत्र कुत्र दैत्यादीनां मोहनार्थ सदैव ॥ ३,१२.

हे देवों के देव, जैसे गायत्री और भारती के साथ है, वैसे ही हरि-तत्त्व को जानने वालों को समझना चाहिए। जहाँ-जहाँ मेरी अज्ञानता दिखती है, वह सदा दैत्य आदि को मोहित करने के लिए ही होती है।

तेन प्रीतिर्देवदेवस्य विष्णोर्भविष्यतीत्येव विनिश्चितात्मा । प्रश्रादिकं त्वज्ञवत्सर्वदैवं करिष्येहं मोहनायाधमानाम् ॥ ३,१२.

इस प्रकार, भगवान विष्णु की प्रसन्नता निश्चित रूप से होगी—यह मेरा पक्का संकल्प है। लेकिन मैं सदा अज्ञानी की तरह विनम्रता से आचरण करता रहूँगा, ताकि अधमों का मोहित हो सके।

सूर्योदये नास्ति यथा तमश्च तथाज्ञानं नास्तिनास्त्येव देव । करोम्यहं श्रवणं सर्वदैव हरिप्रीत्यर्थं निश्चतार्थं सतां हि ॥ ३,१२.

जैसे सूर्योदय पर अंधकार नहीं रहता, वैसे ही, हे देव, यहाँ अज्ञानता बिलकुल नहीं है। मैं सदा हरि की प्रसन्नता के लिए ही सुनता हूँ, और यह सत्पुरुषों के लिए स्पष्ट उद्देश्य से है।

शतजन्मगतानां त्वनृजूनां पूर्वमेव तु । अपरोक्षाभाव एव ह्यज्ञानं समुदीरितम् ॥ ३,१२.

जो लोग सीधे-सच्चे नहीं हैं, उनके लिए सैकड़ों जन्मों के बाद भी प्रत्यक्ष अनुभव का अभाव ही अज्ञान कहलाता है।

अपरोक्षानन्तरं तु नास्त्यज्ञानं न संशयः । शतजन्मसु देवेश अपरोक्षेण सर्वदा ॥ ३,१२.

परन्तु प्रत्यक्ष अनुभव के बाद अज्ञान नहीं रहता—इसमें कोई संदेह नहीं है। हे देवेश, सैकड़ों जन्मों में भी प्रत्यक्ष अनुभव सदा बना रहता है।

पूर्णज्ञानं ममास्त्येव नात्र कार्या विचारणा । शतजन्मसु पूर्वं तु परोक्षेण मम प्रभो ॥ ३,१२.

मुझे पूर्ण ज्ञान प्राप्त है—इसमें कोई विचार करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन, हे प्रभु, पिछले सैकड़ों जन्मों में मेरा ज्ञान अप्रत्यक्ष था।

पूर्णं ज्ञानं सदाप्यस्तीत्येवमाहुर्महर्षयः । संज्ञाजन्मगतायाश्च सरस्वत्या महाप्रभो ॥ ३,१२.

पूर्ण ज्ञान सदा रहता है—ऐसा महर्षि लोग कहते हैं। और, हे महाप्रभु, नाम के साथ उत्पन्न होने वाली सरस्वती में भी यही बात है।

नाज्ञानं चिन्तनीयं हि ब्रह्माय्वोश्च देव हि । अत्र कश्चिद्विशेषोस्ति ज्ञातव्यस्तत्वमिच्छुभिः ॥ ३,१२.

हे देव, ब्रह्मा या मेरे बारे में अज्ञान की कोई चिंता नहीं करनी चाहिए। परन्तु यहाँ एक विशेष बात है, जिसे सत्य जानने की इच्छा रखने वालों को समझना चाहिए।

अवतारेषु भारत्याः कदाचिज्ज्ञानपूर्वकम् । सर्वदा ज्ञानरूपा सा सर्वदुःखविवर्जिता ॥ ३,१२.

भारती के अवतारों में कभी-कभी पहले से ही ज्ञान प्रकट होता है; फिर भी वह सदा ज्ञानस्वरूपा और सब दुखों से रहित रहती हैं।

दैत्यानां मोहनार्थाय अंशे दुःखीव दृश्यते । तस्या दुःखादिकं किञ्चिन्नास्तिनास्त्येव सर्वथा ॥ ३,१२.

दानवों को मोहित करने के लिए वह कभी-कभी भाग रूप में दुखी सी दिखाई देती हैं; पर वास्तव में उनमें दुख या ऐसा कुछ भी बिल्कुल नहीं है।

अपरोक्षतिरोभाव ईषत्काले प्रदृश्यते । तावन्मात्रेण वाज्ञानं तस्यां नैवाहितं च यत् ॥ ३,१२.

सीधा आवरण थोड़े समय के लिए दिखता है; फिर भी उससे भी उनमें अज्ञान कभी स्थापित नहीं होता।

मूलरूपे तु नास्त्येव भारत्या ज्ञानविस्मृतिः । भारत्यास्तु यथा नास्ति सरस्वत्यास्तु किं पुनः ॥ ३,१२.

मूल रूप में भारती को कभी भी ज्ञान का विस्मरण नहीं होता; और जब भारती को ऐसा नहीं होता, तो सरस्वती के लिए तो यह बात और भी निश्चित है।

अंशावतरणं नास्ति सरस्वत्याः कदाचन । अंशावतरणं नास्ति ममापि मधुसूदन ॥ ३,१२.

सरस्वती का कभी भी आंशिक अवतार नहीं होता; और हे मधुसूदन, मेरा भी कभी आंशिक अवतार नहीं होता।

तथैव ज्ञानमस्त्येव हरेर्नारायणस्य च । वायोरंशावतारोस्ति यथा मूले तथैव च ॥ ३,१२.

इसी प्रकार हरि और नारायण में सदा ज्ञान रहता है; पर वायु के लिए, जैसे मूल रूप में होता है, वैसे ही आंशिक अवतार होते हैं।

बलज्ञानादिकं सर्वं चिन्तनीयं न संशयः । तथापि वायौ दृश्यन्ते बलज्ञानादिव्यक्तयः ॥ ३,१२.

बल, ज्ञान आदि सभी शक्तियाँ निःसंदेह विचार करने योग्य हैं; फिर भी वायु में बल और ज्ञान की अभिव्यक्तियाँ देखी जाती हैं।

अवतारेषु वायोस्तु सम्यक्शक्त्यात्मनास्ति हि । अपरोक्षतिरोभावौ नांशावतरणेष्वपि ॥ ३,१२.

वायु के अवतारों में पूरी शक्ति का प्रकट होना निश्चित है; परन्तु सीधा आवरण या आंशिक अवतार नहीं होते।

बलज्ञानादिकं यावन्मूलरूपे प्रदृश्यते । त्रेतायुगस्वरूपे च न दर्शयति तादृशम् ॥ ३,१२.

मूल रूप में जब तक बल और ज्ञान प्रकट होते हैं, त्रेता युग के स्वरूप में वैसे गुण नहीं दिखते।

त्रेतायुगस्वरूपे च यादृक्चादर्शयत्प्रभो । द्वापरस्थे स्वरूपे तत्तद्दर्शयति तादृशम् । त्रेतायुगस्वरूपे च यादृक्चादर्शयत्प्रभो ॥ ३,१२.

त्रेता युग के स्वरूप में प्रभु ने जैसे गुण दिखाए, वही गुण द्वापर युग के स्वरूप में भी वैसे ही प्रकट होते हैं, जैसे त्रेता युग में दिखाए थे।

द्वापरस्थे वायुरूपे यादृग्वा दर्शयत्प्रभुः । वायुः कलियुगे रूपे तद्दर्शयति तादृशम् ॥ ३,१२.

द्वापर युग के वायु रूप में प्रभु ने जैसे गुण दिखाए, वही गुण वायु कलियुग के स्वरूप में भी वैसे ही प्रकट करते हैं।

तथा दर्शयते वायुर्दैत्यानां मोहनाय च । अवतारेषु वायोश्च अन्तरं ये विदुः प्रभो ॥ ३,१२.

इसी प्रकार वायु दानवों को मोहित करने के लिए अपने स्वरूप को प्रकट करते हैं; और जो वायु के अवतारों का भेद जानते हैं, हे प्रभु,

तेऽधं तमः प्रविशन्ते ते दैत्या न च ते सुराः । वायावप्यन्तरं नास्ति हरितत्त्वविनिर्णये ॥ ३,१२.

वे गहरे अंधकार में चले जाते हैं—वे दानव हैं, देवता नहीं; और हरि के सत्य के निर्णय में वायु में भी कोई भेद नहीं है।