गरुडपुराणम्

अहं विजानामि रमाप्रसादात्तव प्रसादाच्च गुणान्सदैव । स्वयोग्यभूताञ्छ्रुतिषूक्तान् गुणांश्च कांश्चिद्विजानाति हरेर्न कश्चित् ॥ ३,१२.

लक्ष्मी की कृपा और आपकी कृपा से मैं आपके गुणों को सदा जानता हूँ। पर वेदों में कहे गए अपने योग्य गुणों को भी हरि के सभी गुणों को कोई नहीं जानता।

तव प्रसादाच्च मम प्रसादात्कालान्तरे तांश्च जानाति शेषः । दुष्कर्मलेशान्न तिरोहितान् गुणान्यानेव पूर्वं विदितान् स्वयोग्यान् ॥ ३,१२.

आपकी और मेरी कृपा से, किसी अन्य समय शेष भी उन गुणों को जानता है। लेकिन जिन गुणों को पाप के लेश से छिपा लिया गया है, उन्हें नहीं जानता—केवल पहले से ज्ञात और अपने योग्य गुणों को ही जानता है।

तानेव ज्ञात्वा पुनरेव शेषस्तिरो हितांल्लब्धगुणस्ततः स्मृतः । सदा स्वयोग्यांश्च हरेर्गुणांश्च उमापतिश्चापि तव प्रसादात् ॥ ३,१२.

उन्हीं गुणों को जानकर, फिर शेष छिपे हुए गुणों को भी प्राप्त करता है और तब उसे उन गुणों से युक्त माना जाता है। और सदा, आपकी कृपा से, उमापति भी अपने योग्य हरि के गुणों को जानता है।

यदा विजानाति हरे मुरारे अप्राप्तलब्धेति तदोच्यते हरः । ममापि लोकं च यदा मुरारे तदा विजानाति तव स्वरूपम् ॥ ३,१२.

हे मुरारि, जब हर पहले न मिले हुए को जानता है, तब उसे प्राप्त करना कहा जाता है। और जब वह मेरे लोक को जानता है, हे मुरारि, तब वह आपके स्वरूप को जानता है।

गोविन्द नित्याव्यय चित्सुपूर्ण तव प्रसादान्नास्ति शतेषु तन्मम। येये हि देवाश्च शरीरधारिणस्ते ज्ञानहीना विषयेषु निष्ठाः ॥ ३,१२.

हे गोविंद, आप शाश्वत, अविनाशी और पूर्ण चेतना से युक्त हैं। आपकी कृपा से मुझे वह (ज्ञान) सैकड़ों जन्मों में भी नहीं मिलता। और जो देवता शरीरधारी हैं, वे ज्ञान से रहित होकर विषयों में ही लगे रहते हैं।

येये देवा विषयेषु निष्ठास्तेते देवा बहिरर्थभावाः । येये देवा बहिरर्थभावा मोक्षादन्ये प्रलपन्तः सदैव ॥ ३,१२.

जो देवता विषयों में स्थित हैं, वे बाह्य रूप वाले देवता हैं। और जो देवता बाह्य रूप वाले हैं, वे सदा मोक्ष से अलग होकर व्यर्थ बातें करते रहते हैं।

तव स्वरूपे च जगत्स्वरूपे तवासमानं नास्ति विष्णो सदैव । यतस्तव प्राकृतो नास्ति देहो यतो ज्ञानं नास्ति नास्त्येव नित्यम् ॥ ३,१२.

हे विष्णु, आपके स्वरूप में और जगत के स्वरूप में कभी भी कोई आपके समान नहीं है। क्योंकि आपका शरीर प्रकृति से नहीं बना है, और आपके यहां अज्ञान कभी भी नहीं रहता।

पूर्णानन्दज्ञानदेहोऽपि नित्यं सदा शरीरी भाष्यते भक्तिमद्भिः । यतस्तव प्राकृतो नास्ति देहो ह्यतोपि नित्यमशरीरीति च स्मृतः ॥ ३,१२.

हे प्रभु, आपकी देह तो पूर्ण आनन्द और ज्ञान से बनी है, फिर भी भक्तजन आपको सदा देहधारी ही कहते हैं। क्योंकि आपकी कोई भौतिक देह नहीं है, इसी कारण आपको सदा देह-रहित भी माना गया है।

नतोऽहं सर्वदास्मिञ्शरीरेऽहंममेत्यभिमानेन शून्यः । अत्तोऽप्यहं त्वशरीरी सदैव तथैव नित्यं बहिरर्थैश्च शून्यः ॥ ३,१२.

मैं सदा झुका रहता हूँ, फिर भी इस शरीर में 'मैं' और 'मेरा' का अहंकार नहीं है। इसलिए मैं भी सदा देह-रहित हूँ और सदा बाहरी वस्तुओं से मुक्त रहता हूँ।

स्वभोगभार्यासत्यलोकादिभोगः स्वयोग्यभोगो वस्त्रमाल्यादिभोगः । एते हि सर्वे बहिरर्थसंज्ञकाः नैसर्गकामाः सर्वदा मे हि विष्णो ॥ ३,१२.

अपने ही घर-परिवार में सुख, स्वर्ग आदि लोकों के भोग, वस्त्र-माला आदि का आनन्द—ये सब बाहरी वस्तुएँ ही कहलाती हैं और हे विष्णु, मेरे लिए ये स्वाभाविक इच्छाएँ सदा बनी रहती हैं।

तथाप्यहं कामहीनो हि नित्यं रुद्रादयः कामवन्तो यतोतः । शरीरिणस्ते बहिरर्थभावा अज्ञानवन्तोऽपि च संस्मृताः खग ॥ ३,१२.

फिर भी मैं सदा कामना-रहित हूँ, जबकि रुद्र आदि देवताओं में इच्छाएँ रहती हैं। क्योंकि वे देहधारी हैं, वे बाहरी वस्तुओं के प्रति आसक्त रहते हैं और अज्ञानी भी माने जाते हैं, हे पक्षिराज।

स्वदारभोगे केवलां प्रीतिमेवं हरेरेवं सर्वदाहं करोति । स्तम्बास्त्रादीन्धारियिष्ये सदैव विष्णोः प्रीत्यर्थं नैव गात्रार्थमेव ॥ ३,१२.

अपनी पत्नी के साथ भोग में भी मैं केवल हरि की प्रसन्नता के लिए ही कार्य करता हूँ। विष्णु की प्रसन्नता के लिए मैं खंभे आदि भी सदा सहन कर सकता हूँ, अपने शरीर के लिए कभी नहीं।

नित्यानन्दादन्यकामो न मेस्ति अतः सदा बहिरर्थैश्च शून्यः । ममापि भार्या बहिरर्थशून्या अमूढभावा मूढवतीव दृश्यते ॥ ३,१२.

शाश्वत आनन्द के अलावा मुझे कोई और इच्छा नहीं है, इसलिए मैं सदा बाहरी वस्तुओं से रहित हूँ। मेरी पत्नी भी बाहरी आसक्ति से मुक्त है और उसकी बुद्धि निर्मल है, यद्यपि वह बाहर से मूढ़ जैसी दिखती है।

अमूढभूता ज्ञानिनां सर्वदैव तथाज्ञानां ज्ञानहीनेति भाति । यावज्ज्ञानं चास्ति मे वास्तुदेव तावज्ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति ॥ ३,१२.

ज्ञानी जनों में वह सदा विवेकी दिखाई देती है और अज्ञानी लोगों में ज्ञान-रहित जैसी प्रतीत होती है। जब तक मुझे सच्चा ज्ञान है, तब तक वासुदेव में भी ज्ञान है।

यावज्ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति तावज्ज्ञानं ज्ञानवतामृजूनाम् । क्रमेणैवाज्ञानिनां वानृजूनामस्पष्टरूपो ज्ञानगतो विशेषः ॥ ३,१२.

जब तक वासुदेव में ज्ञान है, तब तक सज्जनों में भी ज्ञान रहता है। परन्तु अज्ञानी और अधर्मियों में ज्ञान का विशेष अंतर धीरे-धीरे अस्पष्ट हो जाता है।

सौरिप्रकाशे च यथैव दर्शनं तथा मम ज्ञानगतो विशेषः । दीपप्रकाशे च यथैव दर्शनं तथा ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति ॥ ३,१२.

जैसे सूर्य के प्रकाश में वस्तुएँ स्पष्ट दिखती हैं, वैसे ही मेरा ज्ञान भी स्पष्ट है। और जैसे दीपक के प्रकाश में दिखता है, वैसे ही वासुदेव का ज्ञान है।

अस्पष्टपरूपा न्यूनता ह्यस्ति वायौ तथा ज्ञानं नैव संचिन्तनीयम् । एतादृशी ज्ञानशक्तिर्मुरारेर्वाय्वादीनां मोक्षपर्यन्तमस्ति ॥ ३,१२.

वायु में जैसे स्पष्टता की कमी और न्यूनता होती है, वैसे ही ज्ञान की कल्पना नहीं करनी चाहिए। मुरारि की ऐसी ज्ञान-शक्ति वायु आदि के लिए भी मुक्ति तक बनी रहती है।

ज्ञानं त्वृजूनां मोक्षकालेपि पञ्चवाय्वादीनां प्रलयेनाद्रादीर्न । वायोर्मम प्रलये सृष्टिकाले तथा गायत्र्या नास्तिनास्त्येव मोहः ॥ ३,१२.

मुक्ति के समय भी सज्जनों का ज्ञान नष्ट नहीं होता, न ही प्रलय में पाँच वायु आदि का। वायु के प्रलय और सृष्टि के समय भी न तो मुझे और न गायत्री को कभी कोई मोह होता है।

गायत्रीवद्भारत्या देवदेव ज्ञातव्यमेवं हरितत्त्ववेदिभिः । ममाज्ञानं दृश्यते यत्र कुत्र दैत्यादीनां मोहनार्थ सदैव ॥ ३,१२.

हे देवों के देव, जैसे गायत्री और भारती के साथ है, वैसे ही हरि-तत्त्व को जानने वालों को समझना चाहिए। जहाँ-जहाँ मेरी अज्ञानता दिखती है, वह सदा दैत्य आदि को मोहित करने के लिए ही होती है।

तेन प्रीतिर्देवदेवस्य विष्णोर्भविष्यतीत्येव विनिश्चितात्मा । प्रश्रादिकं त्वज्ञवत्सर्वदैवं करिष्येहं मोहनायाधमानाम् ॥ ३,१२.

इस प्रकार, भगवान विष्णु की प्रसन्नता निश्चित रूप से होगी—यह मेरा पक्का संकल्प है। लेकिन मैं सदा अज्ञानी की तरह विनम्रता से आचरण करता रहूँगा, ताकि अधमों का मोहित हो सके।

सूर्योदये नास्ति यथा तमश्च तथाज्ञानं नास्तिनास्त्येव देव । करोम्यहं श्रवणं सर्वदैव हरिप्रीत्यर्थं निश्चतार्थं सतां हि ॥ ३,१२.

जैसे सूर्योदय पर अंधकार नहीं रहता, वैसे ही, हे देव, यहाँ अज्ञानता बिलकुल नहीं है। मैं सदा हरि की प्रसन्नता के लिए ही सुनता हूँ, और यह सत्पुरुषों के लिए स्पष्ट उद्देश्य से है।

शतजन्मगतानां त्वनृजूनां पूर्वमेव तु । अपरोक्षाभाव एव ह्यज्ञानं समुदीरितम् ॥ ३,१२.

जो लोग सीधे-सच्चे नहीं हैं, उनके लिए सैकड़ों जन्मों के बाद भी प्रत्यक्ष अनुभव का अभाव ही अज्ञान कहलाता है।

अपरोक्षानन्तरं तु नास्त्यज्ञानं न संशयः । शतजन्मसु देवेश अपरोक्षेण सर्वदा ॥ ३,१२.

परन्तु प्रत्यक्ष अनुभव के बाद अज्ञान नहीं रहता—इसमें कोई संदेह नहीं है। हे देवेश, सैकड़ों जन्मों में भी प्रत्यक्ष अनुभव सदा बना रहता है।

पूर्णज्ञानं ममास्त्येव नात्र कार्या विचारणा । शतजन्मसु पूर्वं तु परोक्षेण मम प्रभो ॥ ३,१२.

मुझे पूर्ण ज्ञान प्राप्त है—इसमें कोई विचार करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन, हे प्रभु, पिछले सैकड़ों जन्मों में मेरा ज्ञान अप्रत्यक्ष था।

पूर्णं ज्ञानं सदाप्यस्तीत्येवमाहुर्महर्षयः । संज्ञाजन्मगतायाश्च सरस्वत्या महाप्रभो ॥ ३,१२.

पूर्ण ज्ञान सदा रहता है—ऐसा महर्षि लोग कहते हैं। और, हे महाप्रभु, नाम के साथ उत्पन्न होने वाली सरस्वती में भी यही बात है।

नाज्ञानं चिन्तनीयं हि ब्रह्माय्वोश्च देव हि । अत्र कश्चिद्विशेषोस्ति ज्ञातव्यस्तत्वमिच्छुभिः ॥ ३,१२.

हे देव, ब्रह्मा या मेरे बारे में अज्ञान की कोई चिंता नहीं करनी चाहिए। परन्तु यहाँ एक विशेष बात है, जिसे सत्य जानने की इच्छा रखने वालों को समझना चाहिए।

अवतारेषु भारत्याः कदाचिज्ज्ञानपूर्वकम् । सर्वदा ज्ञानरूपा सा सर्वदुःखविवर्जिता ॥ ३,१२.

भारती के अवतारों में कभी-कभी पहले से ही ज्ञान प्रकट होता है; फिर भी वह सदा ज्ञानस्वरूपा और सब दुखों से रहित रहती हैं।

दैत्यानां मोहनार्थाय अंशे दुःखीव दृश्यते । तस्या दुःखादिकं किञ्चिन्नास्तिनास्त्येव सर्वथा ॥ ३,१२.

दानवों को मोहित करने के लिए वह कभी-कभी भाग रूप में दुखी सी दिखाई देती हैं; पर वास्तव में उनमें दुख या ऐसा कुछ भी बिल्कुल नहीं है।

अपरोक्षतिरोभाव ईषत्काले प्रदृश्यते । तावन्मात्रेण वाज्ञानं तस्यां नैवाहितं च यत् ॥ ३,१२.

सीधा आवरण थोड़े समय के लिए दिखता है; फिर भी उससे भी उनमें अज्ञान कभी स्थापित नहीं होता।