गरुडपुराणम्

नाडीं समाविश्य तदा विरिञ्चो न वेद नारायणमेकवच्च । तदाऽशृणोत्तं कमलासनं प्रभुस्तपस्तप द्व्यक्षरं सादरेण ॥ ३,१२.

उस समय ब्रह्मा ने नाड़ी में प्रवेश किया हुआ था, तब वे नारायण को एकमात्र रूप में नहीं जान पाए। तभी कमलासन प्रभु ने सादर 'तप, तप' यह दो अक्षरों का शब्द सुना।

अभिप्रायं तस्य सम्यग्विदित्त्वा तपः कुरु त्वं हरितुष्ट्यर्थमेव । तपोऽकरोद्धरिपादैक निष्ठो हरेः प्रीत्यर्थं दिव्यसहस्रवर्षम् ॥ ३,१२.

उनकी भावना को भली-भांति समझकर कहा गया—'तुम हरि की प्रसन्नता के लिए तप करो।' तब ब्रह्मा जी ने हरि के चरणों में एकाग्र होकर, उनकी प्रसन्नता के लिए दिव्य सहस्र वर्षों तक तप किया।

ततो हरिः प्रादुरासीत्खगेन्द्र वरं दातुं भक्तवरस्य दिव्यम् । सदा विष्णुं देवदेवो ददर्श चतुर्भुजं तं जलजायताक्षम् ॥ ३,१२.

फिर हे पक्षिराज, हरि अपने भक्त सेवक को वर देने के लिए प्रकट हुए। ब्रह्मा जी ने सदा भगवान विष्णु को, देवताओं के भी देवता, चार भुजाओं वाले, कमल के समान नेत्रों वाले रूप में देखा।

श्रीवत्सलक्ष्मं गलशोभिकौस्तुभं संपश्यन्तं सुप्रसन्नार्द्रदृष्ट्या । दृष्ट्वा हरिं ब्रह्म नारायणं च पुरः स्थितं भक्तवश्यं दयालुम् ॥ ३,१२.

उन्होंने श्रीवत्स का चिह्न, गले में शोभायमान कौस्तुभ मणि और अत्यंत प्रसन्न, करुणा से भरी दृष्टि से देखते हुए हरि नारायण को अपने सामने, भक्त के वश में और दयालु रूप में देखा।

समर्चयामास महाविभूत्या भक्त्या हरेः पादतीर्थं दधार । अस्तौन्महाभागवतप्रधानो हरिं गुरुं भक्तिविवर्धितात्मा ॥ ३,१२.

ब्रह्मा जी ने महान ऐश्वर्य और भक्ति से हरि के चरणामृत की पूजा की। वे महान भागवतों में प्रधान, भक्ति से हृदय में विस्तार पाकर, गुरु रूप हरि की स्तुति करने लगे।

ब्रह्मोवाच । रमेश लोकेश जगन्निवास तव स्वरूपं न विजानाति देवी । तव प्रसादात्सुविजानाति देवी गुणान्वेदोक्तान्सर्वदा वीन्द्र सर्वान् ॥ ३,१२.

ब्रह्मा बोले— हे लक्ष्मीपति, हे लोकों के स्वामी, हे जगत के आधार! देवी भी आपके वास्तविक स्वरूप को नहीं जानती। पर आपकी कृपा से, हे देवेंद्र, वे वेदों में वर्णित आपके सभी गुणों को सदा जानती हैं।

तथापि सा न विजानाति देवी साकल्येनाशेषितः सद्गुणांश्च । यद्यप्यनुक्तं पञ्चभिर्नास्ति वेदैस्तथापि देवेऽत्र विशेष आस्ते ॥ ३,१२.

फिर भी देवी आपको पूरी तरह और आपके सभी श्रेष्ठ गुणों को सम्पूर्णता से नहीं जानतीं। यद्यपि पाँचों वेदों में यह स्पष्ट नहीं कहा गया, फिर भी हे देव, इसमें विशेष अंतर है।

तत्त्वेच्छवः प्रविजानन्ति नित्यं वेदे सूक्तान्क्वाप्यनुक्तांश्च सर्वान् । आदौ जानन्त्यत्र वेदा मुरारे ऋगादयः सुष्ठु चत्वार एव ॥ ३,१२.

जो सत्य के इच्छुक हैं, वे वेदों से सदा सभी सूक्तों को, चाहे वे कहीं भी कहे गए हों, जानते हैं। प्रारंभ में ऋग्वेद आदि चारों वेद, हे मुरारि, आपको भली-भांति जानते हैं।

वेदा ह्येते वेदयन्तीति देव तथा पुराणं भारतं पञ्चरात्रम् । क्रमादितो विचिन्त्य सा विष्णुगुणान्स्वयोग्यान्सदा विजानाति रमापि देवी ॥ ३,१२.

हे देव, इन्हें ही वेद कहा गया है—पुराण, भारत और पाञ्चरात्र भी। इन सबका क्रम से विचार करके, स्वयं लक्ष्मी जी भी विष्णु के अपने योग्य गुणों को सदा जानती हैं।

विशेषतो ह्युक्तगुणा नृगादिषु स्वयोग्यभूतान्संविजानाति देवी । सामान्यतः प्रविजानाति देवी हरेर्गुणान्न विशेषाच्च नित्यम् ॥ ३,१२.

विशेष रूप से देवी वेदों के ऋचाओं में कहे गए, अपने योग्य गुणों को जानती हैं। सामान्य रूप से वे हरि के गुणों को जानती हैं, परंतु विस्तार से सदा नहीं जानतीं।

अहं विजानामि रमाप्रसादात्तव प्रसादाच्च गुणान्सदैव । स्वयोग्यभूताञ्छ्रुतिषूक्तान् गुणांश्च कांश्चिद्विजानाति हरेर्न कश्चित् ॥ ३,१२.

लक्ष्मी की कृपा और आपकी कृपा से मैं आपके गुणों को सदा जानता हूँ। पर वेदों में कहे गए अपने योग्य गुणों को भी हरि के सभी गुणों को कोई नहीं जानता।

तव प्रसादाच्च मम प्रसादात्कालान्तरे तांश्च जानाति शेषः । दुष्कर्मलेशान्न तिरोहितान् गुणान्यानेव पूर्वं विदितान् स्वयोग्यान् ॥ ३,१२.

आपकी और मेरी कृपा से, किसी अन्य समय शेष भी उन गुणों को जानता है। लेकिन जिन गुणों को पाप के लेश से छिपा लिया गया है, उन्हें नहीं जानता—केवल पहले से ज्ञात और अपने योग्य गुणों को ही जानता है।

तानेव ज्ञात्वा पुनरेव शेषस्तिरो हितांल्लब्धगुणस्ततः स्मृतः । सदा स्वयोग्यांश्च हरेर्गुणांश्च उमापतिश्चापि तव प्रसादात् ॥ ३,१२.

उन्हीं गुणों को जानकर, फिर शेष छिपे हुए गुणों को भी प्राप्त करता है और तब उसे उन गुणों से युक्त माना जाता है। और सदा, आपकी कृपा से, उमापति भी अपने योग्य हरि के गुणों को जानता है।

यदा विजानाति हरे मुरारे अप्राप्तलब्धेति तदोच्यते हरः । ममापि लोकं च यदा मुरारे तदा विजानाति तव स्वरूपम् ॥ ३,१२.

हे मुरारि, जब हर पहले न मिले हुए को जानता है, तब उसे प्राप्त करना कहा जाता है। और जब वह मेरे लोक को जानता है, हे मुरारि, तब वह आपके स्वरूप को जानता है।

गोविन्द नित्याव्यय चित्सुपूर्ण तव प्रसादान्नास्ति शतेषु तन्मम। येये हि देवाश्च शरीरधारिणस्ते ज्ञानहीना विषयेषु निष्ठाः ॥ ३,१२.

हे गोविंद, आप शाश्वत, अविनाशी और पूर्ण चेतना से युक्त हैं। आपकी कृपा से मुझे वह (ज्ञान) सैकड़ों जन्मों में भी नहीं मिलता। और जो देवता शरीरधारी हैं, वे ज्ञान से रहित होकर विषयों में ही लगे रहते हैं।

येये देवा विषयेषु निष्ठास्तेते देवा बहिरर्थभावाः । येये देवा बहिरर्थभावा मोक्षादन्ये प्रलपन्तः सदैव ॥ ३,१२.

जो देवता विषयों में स्थित हैं, वे बाह्य रूप वाले देवता हैं। और जो देवता बाह्य रूप वाले हैं, वे सदा मोक्ष से अलग होकर व्यर्थ बातें करते रहते हैं।

तव स्वरूपे च जगत्स्वरूपे तवासमानं नास्ति विष्णो सदैव । यतस्तव प्राकृतो नास्ति देहो यतो ज्ञानं नास्ति नास्त्येव नित्यम् ॥ ३,१२.

हे विष्णु, आपके स्वरूप में और जगत के स्वरूप में कभी भी कोई आपके समान नहीं है। क्योंकि आपका शरीर प्रकृति से नहीं बना है, और आपके यहां अज्ञान कभी भी नहीं रहता।

पूर्णानन्दज्ञानदेहोऽपि नित्यं सदा शरीरी भाष्यते भक्तिमद्भिः । यतस्तव प्राकृतो नास्ति देहो ह्यतोपि नित्यमशरीरीति च स्मृतः ॥ ३,१२.

हे प्रभु, आपकी देह तो पूर्ण आनन्द और ज्ञान से बनी है, फिर भी भक्तजन आपको सदा देहधारी ही कहते हैं। क्योंकि आपकी कोई भौतिक देह नहीं है, इसी कारण आपको सदा देह-रहित भी माना गया है।

नतोऽहं सर्वदास्मिञ्शरीरेऽहंममेत्यभिमानेन शून्यः । अत्तोऽप्यहं त्वशरीरी सदैव तथैव नित्यं बहिरर्थैश्च शून्यः ॥ ३,१२.

मैं सदा झुका रहता हूँ, फिर भी इस शरीर में 'मैं' और 'मेरा' का अहंकार नहीं है। इसलिए मैं भी सदा देह-रहित हूँ और सदा बाहरी वस्तुओं से मुक्त रहता हूँ।

स्वभोगभार्यासत्यलोकादिभोगः स्वयोग्यभोगो वस्त्रमाल्यादिभोगः । एते हि सर्वे बहिरर्थसंज्ञकाः नैसर्गकामाः सर्वदा मे हि विष्णो ॥ ३,१२.

अपने ही घर-परिवार में सुख, स्वर्ग आदि लोकों के भोग, वस्त्र-माला आदि का आनन्द—ये सब बाहरी वस्तुएँ ही कहलाती हैं और हे विष्णु, मेरे लिए ये स्वाभाविक इच्छाएँ सदा बनी रहती हैं।

तथाप्यहं कामहीनो हि नित्यं रुद्रादयः कामवन्तो यतोतः । शरीरिणस्ते बहिरर्थभावा अज्ञानवन्तोऽपि च संस्मृताः खग ॥ ३,१२.

फिर भी मैं सदा कामना-रहित हूँ, जबकि रुद्र आदि देवताओं में इच्छाएँ रहती हैं। क्योंकि वे देहधारी हैं, वे बाहरी वस्तुओं के प्रति आसक्त रहते हैं और अज्ञानी भी माने जाते हैं, हे पक्षिराज।

स्वदारभोगे केवलां प्रीतिमेवं हरेरेवं सर्वदाहं करोति । स्तम्बास्त्रादीन्धारियिष्ये सदैव विष्णोः प्रीत्यर्थं नैव गात्रार्थमेव ॥ ३,१२.

अपनी पत्नी के साथ भोग में भी मैं केवल हरि की प्रसन्नता के लिए ही कार्य करता हूँ। विष्णु की प्रसन्नता के लिए मैं खंभे आदि भी सदा सहन कर सकता हूँ, अपने शरीर के लिए कभी नहीं।

नित्यानन्दादन्यकामो न मेस्ति अतः सदा बहिरर्थैश्च शून्यः । ममापि भार्या बहिरर्थशून्या अमूढभावा मूढवतीव दृश्यते ॥ ३,१२.

शाश्वत आनन्द के अलावा मुझे कोई और इच्छा नहीं है, इसलिए मैं सदा बाहरी वस्तुओं से रहित हूँ। मेरी पत्नी भी बाहरी आसक्ति से मुक्त है और उसकी बुद्धि निर्मल है, यद्यपि वह बाहर से मूढ़ जैसी दिखती है।

अमूढभूता ज्ञानिनां सर्वदैव तथाज्ञानां ज्ञानहीनेति भाति । यावज्ज्ञानं चास्ति मे वास्तुदेव तावज्ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति ॥ ३,१२.

ज्ञानी जनों में वह सदा विवेकी दिखाई देती है और अज्ञानी लोगों में ज्ञान-रहित जैसी प्रतीत होती है। जब तक मुझे सच्चा ज्ञान है, तब तक वासुदेव में भी ज्ञान है।

यावज्ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति तावज्ज्ञानं ज्ञानवतामृजूनाम् । क्रमेणैवाज्ञानिनां वानृजूनामस्पष्टरूपो ज्ञानगतो विशेषः ॥ ३,१२.

जब तक वासुदेव में ज्ञान है, तब तक सज्जनों में भी ज्ञान रहता है। परन्तु अज्ञानी और अधर्मियों में ज्ञान का विशेष अंतर धीरे-धीरे अस्पष्ट हो जाता है।

सौरिप्रकाशे च यथैव दर्शनं तथा मम ज्ञानगतो विशेषः । दीपप्रकाशे च यथैव दर्शनं तथा ज्ञानं वासुदेवस्य चास्ति ॥ ३,१२.

जैसे सूर्य के प्रकाश में वस्तुएँ स्पष्ट दिखती हैं, वैसे ही मेरा ज्ञान भी स्पष्ट है। और जैसे दीपक के प्रकाश में दिखता है, वैसे ही वासुदेव का ज्ञान है।

अस्पष्टपरूपा न्यूनता ह्यस्ति वायौ तथा ज्ञानं नैव संचिन्तनीयम् । एतादृशी ज्ञानशक्तिर्मुरारेर्वाय्वादीनां मोक्षपर्यन्तमस्ति ॥ ३,१२.

वायु में जैसे स्पष्टता की कमी और न्यूनता होती है, वैसे ही ज्ञान की कल्पना नहीं करनी चाहिए। मुरारि की ऐसी ज्ञान-शक्ति वायु आदि के लिए भी मुक्ति तक बनी रहती है।

ज्ञानं त्वृजूनां मोक्षकालेपि पञ्चवाय्वादीनां प्रलयेनाद्रादीर्न । वायोर्मम प्रलये सृष्टिकाले तथा गायत्र्या नास्तिनास्त्येव मोहः ॥ ३,१२.

मुक्ति के समय भी सज्जनों का ज्ञान नष्ट नहीं होता, न ही प्रलय में पाँच वायु आदि का। वायु के प्रलय और सृष्टि के समय भी न तो मुझे और न गायत्री को कभी कोई मोह होता है।

गायत्रीवद्भारत्या देवदेव ज्ञातव्यमेवं हरितत्त्ववेदिभिः । ममाज्ञानं दृश्यते यत्र कुत्र दैत्यादीनां मोहनार्थ सदैव ॥ ३,१२.

हे देवों के देव, जैसे गायत्री और भारती के साथ है, वैसे ही हरि-तत्त्व को जानने वालों को समझना चाहिए। जहाँ-जहाँ मेरी अज्ञानता दिखती है, वह सदा दैत्य आदि को मोहित करने के लिए ही होती है।