गरुडपुराणम्

तं विचारयितुं ब्रह्मा पद्मनाडीं विवेश ह ॥ ३,११.

इसका विचार करने के लिए ब्रह्मा कमल की नली में प्रविष्ट हुए।

श्रीगरुडमहापुराणम् १२ श्रीकृष्ण उवाच । नाडीं समाविश्य महानुभावः श्रीविष्णुभक्तो त्वथ पुष्करस्थः । विचारयामास गुरुं स्वमूलं नारायणं निर्गुणमद्वितीयम् ॥ ३,१२.

श्रीकृष्ण बोले—फिर, कमल में स्थित महानुभाव विष्णु भक्त ब्रह्मा उस नली में प्रवेश कर अपने आदि कारण, निर्गुण और अद्वितीय नारायण का ध्यान करने लगे।

एतावता हरिभक्तस्य तस्याप्यच्छिन्नभक्तस्य चतुर्मुखस्य । विचारकाले च विचिन्तनीयो ह्यज्ञानलेशस्तु खगेश्वरेश्वर ॥ ३,१२.

हे पक्षिराज, हरि के उस अखंड भक्त चारमुख ब्रह्मा में भी, विचार करते समय, अज्ञान का थोड़ा सा अंश माना जाता है।

यथास्ति विष्णोर्मनः सङ्कल्प एव तथैव सोपि प्रकरोति नित्यम् । आलोचने तस्य सदास्ति भूमन्स्वयोग्यतामनतिक्रम्य चैव ॥ ३,१२.

जैसे विष्णु में केवल मन में संकल्प होता है, वैसे ही ब्रह्मा भी सदा करते हैं; उनके विचार में ज्ञान सदा रहता है, अपनी योग्यता से बाहर नहीं जाता।

हरेः स्वरूपे च तथा प्रपञ्चः स्वस्मिन्स्वरूपे च खगास्ति ज्ञानम् । यथापि नित्यं परिचारवारि च अज्ञातवद्दृश्यते विष्णुना च ॥ ३,१२.

हरि के स्वरूप में और जगत में भी ज्ञान अपने रूप में रहता है; फिर भी जैसे सेवक सदा सेवा करता है, वैसे ही विष्णु भी अज्ञात से प्रतीत होते हैं।

हरेः प्रीत्यर्थं कुरुतेऽसौ कदाच्चित्तत्रापि कश्चिद्विशेषोऽस्ति वीन्द्र । शृणुष्व सम्यङ्निगृहीतचित्तो यथा प्रोवाच स विजानाति देवः ॥ ३,१२.

हरि को प्रसन्न करने के लिए वह कार्य करते हैं; कभी-कभी, हे श्रेष्ठ पक्षिराज, वहाँ कुछ विशेषता भी होती है। मन को अच्छी तरह संयमित कर, ध्यान से सुनो कि उस देवता ने कैसे कहा और समझा।

सदा त्वदोषं प्रविशेषैश्च मुक्तवेदास्तथा वा पविजानन्ति नित्यम् । तस्य स्वरूपं न तथा हरिं च स्वयोग्यतामनतिक्रम्य वेधाः ॥ ३,१२.

मुक्त वेद, जो सदा दोष रहित और विशेषताओं से युक्त हैं, वे भी हरि या उनके स्वरूप को पूरी तरह नहीं जान पाते, अपनी योग्यता से आगे नहीं बढ़ते।

हरेः स्वरूपं न विजानाति सर्वं स्वयोग्यरूपं सर्वदा वेत्ति विष्णोः । तत्राज्ञानं नास्ति किञ्चिद्द्विजेन्द्र यावत्स्वरूपं च तथैव लक्ष्म्याः ॥ ३,१२.

वह हरि के पूरे स्वरूप को नहीं जानते; वे सदा अपनी योग्यता के अनुसार ही जानते हैं, हे श्रेष्ठ द्विज। वहाँ कोई अज्ञान नहीं है, जैसे लक्ष्मी के स्वरूप में भी नहीं।

वेधा न जानाति कुतस्तदन्ये तयोः स्वरूपं न विजानाति सर्वम् । तथापि वेदानेकदेशेन वेद जानाति लक्ष्मीर्हरिरूपं च यावत् ॥ ३,१२.

ब्रह्मा नहीं जानते—तो फिर अन्य कौन जान सकता है? वे दोनों के पूरे स्वरूप को नहीं जानते। फिर भी वेद, जितना लक्ष्मी और हरि प्रकट करते हैं, उतना ही जानते हैं।

तावन्न जानाति विधिः खगेन्द्र ज्ञाने विधातुश्च स्वयोग्यभूते । अतो विरिञ्चस्य न चिन्तनीयो ह्यज्ञानलेशः क्वापि देशे च काले ॥ ३,१२.

हे पक्षिराज, जब तक सृष्टिकर्ता के योग्य ज्ञान प्रकट नहीं होता, तब तक स्वयं ब्रह्मा भी नहीं जानते। इसलिए ब्रह्मा में किसी भी समय या स्थान पर अज्ञान का लेश भी कल्पना नहीं करना चाहिए।

नाडीं समाविश्य तदा विरिञ्चो न वेद नारायणमेकवच्च । तदाऽशृणोत्तं कमलासनं प्रभुस्तपस्तप द्व्यक्षरं सादरेण ॥ ३,१२.

उस समय ब्रह्मा ने नाड़ी में प्रवेश किया हुआ था, तब वे नारायण को एकमात्र रूप में नहीं जान पाए। तभी कमलासन प्रभु ने सादर 'तप, तप' यह दो अक्षरों का शब्द सुना।

अभिप्रायं तस्य सम्यग्विदित्त्वा तपः कुरु त्वं हरितुष्ट्यर्थमेव । तपोऽकरोद्धरिपादैक निष्ठो हरेः प्रीत्यर्थं दिव्यसहस्रवर्षम् ॥ ३,१२.

उनकी भावना को भली-भांति समझकर कहा गया—'तुम हरि की प्रसन्नता के लिए तप करो।' तब ब्रह्मा जी ने हरि के चरणों में एकाग्र होकर, उनकी प्रसन्नता के लिए दिव्य सहस्र वर्षों तक तप किया।

ततो हरिः प्रादुरासीत्खगेन्द्र वरं दातुं भक्तवरस्य दिव्यम् । सदा विष्णुं देवदेवो ददर्श चतुर्भुजं तं जलजायताक्षम् ॥ ३,१२.

फिर हे पक्षिराज, हरि अपने भक्त सेवक को वर देने के लिए प्रकट हुए। ब्रह्मा जी ने सदा भगवान विष्णु को, देवताओं के भी देवता, चार भुजाओं वाले, कमल के समान नेत्रों वाले रूप में देखा।

श्रीवत्सलक्ष्मं गलशोभिकौस्तुभं संपश्यन्तं सुप्रसन्नार्द्रदृष्ट्या । दृष्ट्वा हरिं ब्रह्म नारायणं च पुरः स्थितं भक्तवश्यं दयालुम् ॥ ३,१२.

उन्होंने श्रीवत्स का चिह्न, गले में शोभायमान कौस्तुभ मणि और अत्यंत प्रसन्न, करुणा से भरी दृष्टि से देखते हुए हरि नारायण को अपने सामने, भक्त के वश में और दयालु रूप में देखा।

समर्चयामास महाविभूत्या भक्त्या हरेः पादतीर्थं दधार । अस्तौन्महाभागवतप्रधानो हरिं गुरुं भक्तिविवर्धितात्मा ॥ ३,१२.

ब्रह्मा जी ने महान ऐश्वर्य और भक्ति से हरि के चरणामृत की पूजा की। वे महान भागवतों में प्रधान, भक्ति से हृदय में विस्तार पाकर, गुरु रूप हरि की स्तुति करने लगे।

ब्रह्मोवाच । रमेश लोकेश जगन्निवास तव स्वरूपं न विजानाति देवी । तव प्रसादात्सुविजानाति देवी गुणान्वेदोक्तान्सर्वदा वीन्द्र सर्वान् ॥ ३,१२.

ब्रह्मा बोले— हे लक्ष्मीपति, हे लोकों के स्वामी, हे जगत के आधार! देवी भी आपके वास्तविक स्वरूप को नहीं जानती। पर आपकी कृपा से, हे देवेंद्र, वे वेदों में वर्णित आपके सभी गुणों को सदा जानती हैं।

तथापि सा न विजानाति देवी साकल्येनाशेषितः सद्गुणांश्च । यद्यप्यनुक्तं पञ्चभिर्नास्ति वेदैस्तथापि देवेऽत्र विशेष आस्ते ॥ ३,१२.

फिर भी देवी आपको पूरी तरह और आपके सभी श्रेष्ठ गुणों को सम्पूर्णता से नहीं जानतीं। यद्यपि पाँचों वेदों में यह स्पष्ट नहीं कहा गया, फिर भी हे देव, इसमें विशेष अंतर है।

तत्त्वेच्छवः प्रविजानन्ति नित्यं वेदे सूक्तान्क्वाप्यनुक्तांश्च सर्वान् । आदौ जानन्त्यत्र वेदा मुरारे ऋगादयः सुष्ठु चत्वार एव ॥ ३,१२.

जो सत्य के इच्छुक हैं, वे वेदों से सदा सभी सूक्तों को, चाहे वे कहीं भी कहे गए हों, जानते हैं। प्रारंभ में ऋग्वेद आदि चारों वेद, हे मुरारि, आपको भली-भांति जानते हैं।

वेदा ह्येते वेदयन्तीति देव तथा पुराणं भारतं पञ्चरात्रम् । क्रमादितो विचिन्त्य सा विष्णुगुणान्स्वयोग्यान्सदा विजानाति रमापि देवी ॥ ३,१२.

हे देव, इन्हें ही वेद कहा गया है—पुराण, भारत और पाञ्चरात्र भी। इन सबका क्रम से विचार करके, स्वयं लक्ष्मी जी भी विष्णु के अपने योग्य गुणों को सदा जानती हैं।

विशेषतो ह्युक्तगुणा नृगादिषु स्वयोग्यभूतान्संविजानाति देवी । सामान्यतः प्रविजानाति देवी हरेर्गुणान्न विशेषाच्च नित्यम् ॥ ३,१२.

विशेष रूप से देवी वेदों के ऋचाओं में कहे गए, अपने योग्य गुणों को जानती हैं। सामान्य रूप से वे हरि के गुणों को जानती हैं, परंतु विस्तार से सदा नहीं जानतीं।

अहं विजानामि रमाप्रसादात्तव प्रसादाच्च गुणान्सदैव । स्वयोग्यभूताञ्छ्रुतिषूक्तान् गुणांश्च कांश्चिद्विजानाति हरेर्न कश्चित् ॥ ३,१२.

लक्ष्मी की कृपा और आपकी कृपा से मैं आपके गुणों को सदा जानता हूँ। पर वेदों में कहे गए अपने योग्य गुणों को भी हरि के सभी गुणों को कोई नहीं जानता।

तव प्रसादाच्च मम प्रसादात्कालान्तरे तांश्च जानाति शेषः । दुष्कर्मलेशान्न तिरोहितान् गुणान्यानेव पूर्वं विदितान् स्वयोग्यान् ॥ ३,१२.

आपकी और मेरी कृपा से, किसी अन्य समय शेष भी उन गुणों को जानता है। लेकिन जिन गुणों को पाप के लेश से छिपा लिया गया है, उन्हें नहीं जानता—केवल पहले से ज्ञात और अपने योग्य गुणों को ही जानता है।

तानेव ज्ञात्वा पुनरेव शेषस्तिरो हितांल्लब्धगुणस्ततः स्मृतः । सदा स्वयोग्यांश्च हरेर्गुणांश्च उमापतिश्चापि तव प्रसादात् ॥ ३,१२.

उन्हीं गुणों को जानकर, फिर शेष छिपे हुए गुणों को भी प्राप्त करता है और तब उसे उन गुणों से युक्त माना जाता है। और सदा, आपकी कृपा से, उमापति भी अपने योग्य हरि के गुणों को जानता है।

यदा विजानाति हरे मुरारे अप्राप्तलब्धेति तदोच्यते हरः । ममापि लोकं च यदा मुरारे तदा विजानाति तव स्वरूपम् ॥ ३,१२.

हे मुरारि, जब हर पहले न मिले हुए को जानता है, तब उसे प्राप्त करना कहा जाता है। और जब वह मेरे लोक को जानता है, हे मुरारि, तब वह आपके स्वरूप को जानता है।

गोविन्द नित्याव्यय चित्सुपूर्ण तव प्रसादान्नास्ति शतेषु तन्मम। येये हि देवाश्च शरीरधारिणस्ते ज्ञानहीना विषयेषु निष्ठाः ॥ ३,१२.

हे गोविंद, आप शाश्वत, अविनाशी और पूर्ण चेतना से युक्त हैं। आपकी कृपा से मुझे वह (ज्ञान) सैकड़ों जन्मों में भी नहीं मिलता। और जो देवता शरीरधारी हैं, वे ज्ञान से रहित होकर विषयों में ही लगे रहते हैं।

येये देवा विषयेषु निष्ठास्तेते देवा बहिरर्थभावाः । येये देवा बहिरर्थभावा मोक्षादन्ये प्रलपन्तः सदैव ॥ ३,१२.

जो देवता विषयों में स्थित हैं, वे बाह्य रूप वाले देवता हैं। और जो देवता बाह्य रूप वाले हैं, वे सदा मोक्ष से अलग होकर व्यर्थ बातें करते रहते हैं।

तव स्वरूपे च जगत्स्वरूपे तवासमानं नास्ति विष्णो सदैव । यतस्तव प्राकृतो नास्ति देहो यतो ज्ञानं नास्ति नास्त्येव नित्यम् ॥ ३,१२.

हे विष्णु, आपके स्वरूप में और जगत के स्वरूप में कभी भी कोई आपके समान नहीं है। क्योंकि आपका शरीर प्रकृति से नहीं बना है, और आपके यहां अज्ञान कभी भी नहीं रहता।

पूर्णानन्दज्ञानदेहोऽपि नित्यं सदा शरीरी भाष्यते भक्तिमद्भिः । यतस्तव प्राकृतो नास्ति देहो ह्यतोपि नित्यमशरीरीति च स्मृतः ॥ ३,१२.

हे प्रभु, आपकी देह तो पूर्ण आनन्द और ज्ञान से बनी है, फिर भी भक्तजन आपको सदा देहधारी ही कहते हैं। क्योंकि आपकी कोई भौतिक देह नहीं है, इसी कारण आपको सदा देह-रहित भी माना गया है।

नतोऽहं सर्वदास्मिञ्शरीरेऽहंममेत्यभिमानेन शून्यः । अत्तोऽप्यहं त्वशरीरी सदैव तथैव नित्यं बहिरर्थैश्च शून्यः ॥ ३,१२.

मैं सदा झुका रहता हूँ, फिर भी इस शरीर में 'मैं' और 'मेरा' का अहंकार नहीं है। इसलिए मैं भी सदा देह-रहित हूँ और सदा बाहरी वस्तुओं से मुक्त रहता हूँ।