गरुडपुराणम्

तस्मात्तद्वास्तवं नास्ति ब्रह्मवाय्वोः खगेश्वर । स्वप्नावस्थायाः सदृशी ह्यवस्था सुप्तिसंज्ञिका ॥ ३,११.

इसलिए, हे पक्षिराज, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व नहीं है; 'नींद' की जो अवस्था है, वह स्वप्न की अवस्था के समान ही है।

ब्रह्मण्यमुख्यया वृत्त्या ह्यस्तीत्येवं निबोध मे । अतो न वास्तवमिदमङ्गीकार्यं खगेश्वर ॥ ३,११.

मुझसे समझ लो कि ब्रह्म का मुख्य कार्य होने के कारण उसका अस्तित्व माना जाता है; इसलिए, हे पक्षिराज, इसे असली सत्य नहीं मानना चाहिए।

वास्तवं ये विजानन्ति तेषां नित्यं धनं तपः । श्रीगरुड उवाच । सुप्तिस्त्वज्ञानकार्यत्वात्सुप्तिर्नास्तीत्युदीरिता ॥ ३,११.

जो लोग असली सत्य को जानते हैं, उनके लिए धन और तपस्या सदा बनी रहती है। श्री गरुड़ बोले: नींद तो अज्ञान का परिणाम है, इसलिए उसे असत्य कहा गया है।

यदा हि कारणं चास्ति तदा कार्यमिति प्रभो । इत्यभिप्रायगर्भेण त्वं समाधास्य ते यदि ॥ ३,११.

जब कारण रहता है, तभी फल भी होता है, हे प्रभु; यदि आप इसी भाव से समाधान करें—

तर्हि तस्य महाभाग कथं ब्रूहि भयादिकम् । भयादिकं ह्यस्तु नाम का वास्माकं क्षतिर्भवेत् ॥ ३,११.

तो हे भाग्यशाली, बताइए भय आदि कैसे उत्पन्न होते हैं; भय आदि हों भी, तो हमें क्या हानि होगी?

एवमुक्तस्तु गोविन्दोब्रवीत्तत्रापि कारणम् । भयं त्वज्ञानकार्यं स्यात्कार्याकारणमत्र हि ॥ ३,११.

ऐसा कहने पर गोविंद ने उत्तर दिया: वहाँ भी कारण रहता है; भय अज्ञान का फल है, क्योंकि यहाँ फल बिना कारण के नहीं होता।

प्रीयते मत्वा ब्रह्म तस्मात्सुप्तिश्च तत्र हि । अज्ञादिकं यदि ब्रह्म तस्य न स्यात्कथञ्चन ॥ ३,११.

ब्रह्म का स्मरण करने से मन प्रसन्न होता है; इसलिए वहाँ नींद भी होती है। यदि ब्रह्म अज्ञान आदि होता, तो ऐसा कभी नहीं होता।

कथं सुखी प्रदृश्येत न कथञ्चित्करिष्यति । कथं वा मुक्तिपर्यन्तं ज्ञानव्यक्तिर्वदस्व मे ॥ ३,११.

फिर कोई सुखी कैसे दिखेगा या कुछ कर भी कैसे पाएगा? मुझे बताइए, मुक्ति तक ज्ञान की अभिव्यक्ति कैसे चलती रहती है?

यद्यज्ञानं तस्य सत्यं न स्यात्तर्हि महाप्रभो । अत्यादरात्कथं ब्रह्मञ्छ्रवणं कुरुते वद ॥ ३,११.

यदि उसमें अज्ञान सचमुच होता, तो हे महाप्रभु, ब्रह्म इतना आदरपूर्वक श्रवण कैसे करता, बताइए।

इति तस्य वचः श्रुत्वा कृष्णो वचनमब्रवीत् । भयं च वास्तवं तस्य न जानीहि महामते ॥ ३,११.

ये वचन सुनकर कृष्ण ने कहा: हे महाबुद्धिमान, जान लो कि उसके लिए भय असली नहीं है।

दृश्यते मद्भयं तस्य हरिप्रीत्यर्थमेव च । भयाकामवतीवानमुवास्तवमीरितम् ॥ ३,११.

उसमें मेरा भय दिखता है, और हरि को प्रसन्न करने के लिए भी; भय, कामना की तरह, असत्य ही कहा गया है।

प्राप्तप्राब्धलेशस्त तस्य नास्ति खगेश्वर । दुः खाज्ञानादिकं किञ्चित्कथं तस्मिन् भविष्यति ॥ ३,११.

हे पक्षियों के राजा, जिसने अपने भाग्य का थोड़ा सा भी हिस्सा पा लिया है, उसके लिए कोई भी दुःख, अज्ञान या ऐसा कुछ नहीं रहता; उसमें ऐसे दोष कैसे आ सकते हैं?

विष्णोराज्ञानुसारेण भयायानुकरोत्यसौ । तेन प्रीणाति च हरिस्तस्य नास्त्यत्र संशयः ॥ ३,११.

वह विष्णु की आज्ञा के अनुसार भय के कारण ही कार्य करता है; इसी से वह हरि को प्रसन्न करता है—इसमें कोई संदेह नहीं।

शृणोति सततं ब्रह्मा न चिन्त्यात्तावताज्ञता । कदाचिद्दृश्यते ब्रह्मा दुः खी न च खगेश्वर ॥ ३,११.

ब्रह्मा सदा सुनते हैं, पर सोचते नहीं; इसलिए यहाँ अज्ञान की कोई बात नहीं है। कभी-कभी ब्रह्मा दुःखी दिखते हैं, पर वास्तव में नहीं, हे पक्षिराज।

यद्ब्रह्म च न जानीयाद्धरिप्रीत्यर्थमेव च । दुः खिवद्दृश्यते ब्रह्मा आज्ञानां मोहनाय च ॥ ३,११.

अगर ब्रह्मा कुछ नहीं जानते, तो वह केवल हरि को प्रसन्न करने के लिए है; ब्रह्मा अज्ञानी लोगों को मोहित करने के लिए दुःखी से दिखते हैं।

योग्यतामनतिक्रम्य यावज्ज्ञानं च तिष्ठति । ब्रह्मणस्तावदेवास्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ३,११.

जब तक ब्रह्मा की योग्यता के अनुसार ज्ञान रहता है, तब तक वही ज्ञान उनके लिए है; इसमें और विचार करने की आवश्यकता नहीं।

ज्ञानस्य व्यक्तता नाम विद्यमानस्य चादरात् । ज्ञानस्यासादनं चैव ज्ञानव्यक्तिरिति स्मृता ॥ ३,११.

ज्ञान की प्रकटता, जब वह श्रद्धा से प्राप्त होता है, और ज्ञान की उपलब्धि—इसी को ज्ञान की प्रकटता कहा गया है।

अतो ज्ञानादिकं नास्ति ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । पद्माद्धिरण्म याज्जातो ब्रह्मा तु चतुराननः ॥ ३,११.

इसलिए ब्रह्मा, जो परमेश्वर हैं, उनमें अज्ञान आदि कुछ नहीं है; कमल से उत्पन्न हुए चार मुखों वाले ब्रह्मा स्वर्ण अंड से जन्मे हैं।

सर्वदाऽलोचनायुक्तस्तेन स्वालोचनं कृतम् । अज्ञानां मोहनार्थाय हरिप्रीत्यर्थमेव च ॥ ३,११.

वह सदा विचारशील रहते हैं, और इसी से अपना ही विचार करते हैं—अज्ञानी लोगों को मोहित करने और हरि को प्रसन्न करने के लिए।

संकल्पोपि तथैवास्ति न ह्यज्ञानात्कृतस्तथा । को वा मां सृष्टवानत्र इति ह्यालोच्य स प्रभुः ॥ ३,११.

इच्छा तो रहती ही है, पर वह अज्ञान से नहीं होती; 'मुझे यहाँ किसने बनाया?'—ऐसा विचार कर वह प्रभु मनन करते हैं।

तं विचारयितुं ब्रह्मा पद्मनाडीं विवेश ह ॥ ३,११.

इसका विचार करने के लिए ब्रह्मा कमल की नली में प्रविष्ट हुए।

श्रीगरुडमहापुराणम् १२ श्रीकृष्ण उवाच । नाडीं समाविश्य महानुभावः श्रीविष्णुभक्तो त्वथ पुष्करस्थः । विचारयामास गुरुं स्वमूलं नारायणं निर्गुणमद्वितीयम् ॥ ३,१२.

श्रीकृष्ण बोले—फिर, कमल में स्थित महानुभाव विष्णु भक्त ब्रह्मा उस नली में प्रवेश कर अपने आदि कारण, निर्गुण और अद्वितीय नारायण का ध्यान करने लगे।

एतावता हरिभक्तस्य तस्याप्यच्छिन्नभक्तस्य चतुर्मुखस्य । विचारकाले च विचिन्तनीयो ह्यज्ञानलेशस्तु खगेश्वरेश्वर ॥ ३,१२.

हे पक्षिराज, हरि के उस अखंड भक्त चारमुख ब्रह्मा में भी, विचार करते समय, अज्ञान का थोड़ा सा अंश माना जाता है।

यथास्ति विष्णोर्मनः सङ्कल्प एव तथैव सोपि प्रकरोति नित्यम् । आलोचने तस्य सदास्ति भूमन्स्वयोग्यतामनतिक्रम्य चैव ॥ ३,१२.

जैसे विष्णु में केवल मन में संकल्प होता है, वैसे ही ब्रह्मा भी सदा करते हैं; उनके विचार में ज्ञान सदा रहता है, अपनी योग्यता से बाहर नहीं जाता।

हरेः स्वरूपे च तथा प्रपञ्चः स्वस्मिन्स्वरूपे च खगास्ति ज्ञानम् । यथापि नित्यं परिचारवारि च अज्ञातवद्दृश्यते विष्णुना च ॥ ३,१२.

हरि के स्वरूप में और जगत में भी ज्ञान अपने रूप में रहता है; फिर भी जैसे सेवक सदा सेवा करता है, वैसे ही विष्णु भी अज्ञात से प्रतीत होते हैं।

हरेः प्रीत्यर्थं कुरुतेऽसौ कदाच्चित्तत्रापि कश्चिद्विशेषोऽस्ति वीन्द्र । शृणुष्व सम्यङ्निगृहीतचित्तो यथा प्रोवाच स विजानाति देवः ॥ ३,१२.

हरि को प्रसन्न करने के लिए वह कार्य करते हैं; कभी-कभी, हे श्रेष्ठ पक्षिराज, वहाँ कुछ विशेषता भी होती है। मन को अच्छी तरह संयमित कर, ध्यान से सुनो कि उस देवता ने कैसे कहा और समझा।

सदा त्वदोषं प्रविशेषैश्च मुक्तवेदास्तथा वा पविजानन्ति नित्यम् । तस्य स्वरूपं न तथा हरिं च स्वयोग्यतामनतिक्रम्य वेधाः ॥ ३,१२.

मुक्त वेद, जो सदा दोष रहित और विशेषताओं से युक्त हैं, वे भी हरि या उनके स्वरूप को पूरी तरह नहीं जान पाते, अपनी योग्यता से आगे नहीं बढ़ते।

हरेः स्वरूपं न विजानाति सर्वं स्वयोग्यरूपं सर्वदा वेत्ति विष्णोः । तत्राज्ञानं नास्ति किञ्चिद्द्विजेन्द्र यावत्स्वरूपं च तथैव लक्ष्म्याः ॥ ३,१२.

वह हरि के पूरे स्वरूप को नहीं जानते; वे सदा अपनी योग्यता के अनुसार ही जानते हैं, हे श्रेष्ठ द्विज। वहाँ कोई अज्ञान नहीं है, जैसे लक्ष्मी के स्वरूप में भी नहीं।

वेधा न जानाति कुतस्तदन्ये तयोः स्वरूपं न विजानाति सर्वम् । तथापि वेदानेकदेशेन वेद जानाति लक्ष्मीर्हरिरूपं च यावत् ॥ ३,१२.

ब्रह्मा नहीं जानते—तो फिर अन्य कौन जान सकता है? वे दोनों के पूरे स्वरूप को नहीं जानते। फिर भी वेद, जितना लक्ष्मी और हरि प्रकट करते हैं, उतना ही जानते हैं।