गरुडपुराणम्

एवं स्तुतो हरिः कृष्णो सुप्रबुद्धोऽपि सर्बदा । उद्वुद्धवन्महा विष्णुरभूदज्ञपरीक्षया ॥ ३,११.

इस प्रकार स्तुति किए जाने पर भी, सदा जागरूक रहने वाले हरि कृष्ण ज्ञान की परीक्षा के लिए सोए हुए से हो गए, हे श्रेष्ठ पक्षी।

तस्य नाभेरभूत्पद्मं सौवर्णं भुवनाश्रयम् । तत्प्राकृतं च विज्ञेयं भूदेवी त्वभिमानिनी ॥ ३,११.

उनकी नाभि से एक स्वर्ण कमल उत्पन्न हुआ, जो समस्त लोकों का आधार था। वही भौतिक माना गया है; भूमि देवी ने स्वयं को उसी से एक माना।

अनन्तसूर्यवच्चैव प्रकाशकरमीरितम् । चिदानन्दमयो विष्णुस्तस्माद्भिन्नो न संशयः ॥ ३,११.

जैसे अनंत सूर्य प्रकाश फैलाता है, वैसे ही वह कमल भी चमक उठा। विष्णु, जो चैतन्य और आनंदमय हैं, उससे भिन्न हैं—इसमें कोई संदेह नहीं।

विष्णोः स्वरूपभूतं च ये विजानन्ति ते नराः । ते यान्ति ह्यधरं लोकं तथा तत्संगिसंगिनः ॥ ३,११.

जो लोग विष्णु का सच्चा स्वरूप जानते हैं, और जो ऐसे जानने वालों के साथ रहते हैं, वे सब अधोलोकों में जाते हैं।

किरीटादिकवच्चैव ज्ञातव्यं च खगेश्वर । किरीटाद्या अपि हरेर्द्विधा संति न संशयः ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, जैसे मुकुट आदि वस्तुएँ होती हैं, वैसे ही जान लो कि हरि के मुकुट आदि भी दो प्रकार के होते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं।

स्वरूपा ह्यस्वरूपाश्च स्वस्वरूपनि दर्शने । गृहीता इति विज्ञेया न स्वरूपाः खगेश्वर ॥ ३,११.

सच्चे और असच्चे रूप होते हैं; जो अपने ही स्वरूप की तरह दिखते हैं, वे धारण किए हुए माने जाएँ, असली नहीं, हे पक्षिराज।

भ्माण्डं ह्यसृजत्तत्र सर्वलोकविधायकम् । प्रलये मुक्तिहीनश्च सुप्त इत्युच्यते बुधः ॥ ३,११.

वहाँ उसने ब्रह्माण्ड की रचना की, जिससे सब लोकों की व्यवस्था होती है; प्रलय के समय जो मुक्त नहीं होता, उसे बुद्धिमान लोग 'सोया हुआ' कहते हैं।

तस्य समिवस्त्रिवं च न ज्ञातव्या खगेश्वर । प्रलयोपि महाभाग ब्रह्मवाय्वोर्न चास्ति हि ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, उसका असली स्वरूप जानना संभव नहीं; प्रलय के समय भी, हे भाग्यशाली, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व नहीं रहता।

वृत्तिरूपं परं ज्ञानं पाद्यार्घ्यं नात्र संशयः । इन्द्रियाणामुपरतिः सुप्तिरित्युच्यते बुधैः ॥ ३,११.

जो परम ज्ञान सब कुछ शांत कर देता है, वही पाँव धोने और अर्घ्य देने के समान है, इसमें कोई संदेह नहीं; इंद्रियों का शांत होना ही 'नींद' कहलाता है, ऐसा ज्ञानी लोग कहते हैं।

ब्रह्मवाय्वोश्च पासग्नि वास्तवं स्यात्खगेश्वर । कथं तर्हि तयोर्वर्ते ह्यविलत्यत्वमुच्यते ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व रस्सी और अग्नि के समान बताया गया है; तो फिर उनके बने रहने को असत्य क्यों कहा जाता है?

तस्मात्तद्वास्तवं नास्ति ब्रह्मवाय्वोः खगेश्वर । स्वप्नावस्थायाः सदृशी ह्यवस्था सुप्तिसंज्ञिका ॥ ३,११.

इसलिए, हे पक्षिराज, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व नहीं है; 'नींद' की जो अवस्था है, वह स्वप्न की अवस्था के समान ही है।

ब्रह्मण्यमुख्यया वृत्त्या ह्यस्तीत्येवं निबोध मे । अतो न वास्तवमिदमङ्गीकार्यं खगेश्वर ॥ ३,११.

मुझसे समझ लो कि ब्रह्म का मुख्य कार्य होने के कारण उसका अस्तित्व माना जाता है; इसलिए, हे पक्षिराज, इसे असली सत्य नहीं मानना चाहिए।

वास्तवं ये विजानन्ति तेषां नित्यं धनं तपः । श्रीगरुड उवाच । सुप्तिस्त्वज्ञानकार्यत्वात्सुप्तिर्नास्तीत्युदीरिता ॥ ३,११.

जो लोग असली सत्य को जानते हैं, उनके लिए धन और तपस्या सदा बनी रहती है। श्री गरुड़ बोले: नींद तो अज्ञान का परिणाम है, इसलिए उसे असत्य कहा गया है।

यदा हि कारणं चास्ति तदा कार्यमिति प्रभो । इत्यभिप्रायगर्भेण त्वं समाधास्य ते यदि ॥ ३,११.

जब कारण रहता है, तभी फल भी होता है, हे प्रभु; यदि आप इसी भाव से समाधान करें—

तर्हि तस्य महाभाग कथं ब्रूहि भयादिकम् । भयादिकं ह्यस्तु नाम का वास्माकं क्षतिर्भवेत् ॥ ३,११.

तो हे भाग्यशाली, बताइए भय आदि कैसे उत्पन्न होते हैं; भय आदि हों भी, तो हमें क्या हानि होगी?

एवमुक्तस्तु गोविन्दोब्रवीत्तत्रापि कारणम् । भयं त्वज्ञानकार्यं स्यात्कार्याकारणमत्र हि ॥ ३,११.

ऐसा कहने पर गोविंद ने उत्तर दिया: वहाँ भी कारण रहता है; भय अज्ञान का फल है, क्योंकि यहाँ फल बिना कारण के नहीं होता।

प्रीयते मत्वा ब्रह्म तस्मात्सुप्तिश्च तत्र हि । अज्ञादिकं यदि ब्रह्म तस्य न स्यात्कथञ्चन ॥ ३,११.

ब्रह्म का स्मरण करने से मन प्रसन्न होता है; इसलिए वहाँ नींद भी होती है। यदि ब्रह्म अज्ञान आदि होता, तो ऐसा कभी नहीं होता।

कथं सुखी प्रदृश्येत न कथञ्चित्करिष्यति । कथं वा मुक्तिपर्यन्तं ज्ञानव्यक्तिर्वदस्व मे ॥ ३,११.

फिर कोई सुखी कैसे दिखेगा या कुछ कर भी कैसे पाएगा? मुझे बताइए, मुक्ति तक ज्ञान की अभिव्यक्ति कैसे चलती रहती है?

यद्यज्ञानं तस्य सत्यं न स्यात्तर्हि महाप्रभो । अत्यादरात्कथं ब्रह्मञ्छ्रवणं कुरुते वद ॥ ३,११.

यदि उसमें अज्ञान सचमुच होता, तो हे महाप्रभु, ब्रह्म इतना आदरपूर्वक श्रवण कैसे करता, बताइए।

इति तस्य वचः श्रुत्वा कृष्णो वचनमब्रवीत् । भयं च वास्तवं तस्य न जानीहि महामते ॥ ३,११.

ये वचन सुनकर कृष्ण ने कहा: हे महाबुद्धिमान, जान लो कि उसके लिए भय असली नहीं है।

दृश्यते मद्भयं तस्य हरिप्रीत्यर्थमेव च । भयाकामवतीवानमुवास्तवमीरितम् ॥ ३,११.

उसमें मेरा भय दिखता है, और हरि को प्रसन्न करने के लिए भी; भय, कामना की तरह, असत्य ही कहा गया है।

प्राप्तप्राब्धलेशस्त तस्य नास्ति खगेश्वर । दुः खाज्ञानादिकं किञ्चित्कथं तस्मिन् भविष्यति ॥ ३,११.

हे पक्षियों के राजा, जिसने अपने भाग्य का थोड़ा सा भी हिस्सा पा लिया है, उसके लिए कोई भी दुःख, अज्ञान या ऐसा कुछ नहीं रहता; उसमें ऐसे दोष कैसे आ सकते हैं?

विष्णोराज्ञानुसारेण भयायानुकरोत्यसौ । तेन प्रीणाति च हरिस्तस्य नास्त्यत्र संशयः ॥ ३,११.

वह विष्णु की आज्ञा के अनुसार भय के कारण ही कार्य करता है; इसी से वह हरि को प्रसन्न करता है—इसमें कोई संदेह नहीं।

शृणोति सततं ब्रह्मा न चिन्त्यात्तावताज्ञता । कदाचिद्दृश्यते ब्रह्मा दुः खी न च खगेश्वर ॥ ३,११.

ब्रह्मा सदा सुनते हैं, पर सोचते नहीं; इसलिए यहाँ अज्ञान की कोई बात नहीं है। कभी-कभी ब्रह्मा दुःखी दिखते हैं, पर वास्तव में नहीं, हे पक्षिराज।

यद्ब्रह्म च न जानीयाद्धरिप्रीत्यर्थमेव च । दुः खिवद्दृश्यते ब्रह्मा आज्ञानां मोहनाय च ॥ ३,११.

अगर ब्रह्मा कुछ नहीं जानते, तो वह केवल हरि को प्रसन्न करने के लिए है; ब्रह्मा अज्ञानी लोगों को मोहित करने के लिए दुःखी से दिखते हैं।

योग्यतामनतिक्रम्य यावज्ज्ञानं च तिष्ठति । ब्रह्मणस्तावदेवास्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ३,११.

जब तक ब्रह्मा की योग्यता के अनुसार ज्ञान रहता है, तब तक वही ज्ञान उनके लिए है; इसमें और विचार करने की आवश्यकता नहीं।

ज्ञानस्य व्यक्तता नाम विद्यमानस्य चादरात् । ज्ञानस्यासादनं चैव ज्ञानव्यक्तिरिति स्मृता ॥ ३,११.

ज्ञान की प्रकटता, जब वह श्रद्धा से प्राप्त होता है, और ज्ञान की उपलब्धि—इसी को ज्ञान की प्रकटता कहा गया है।

अतो ज्ञानादिकं नास्ति ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । पद्माद्धिरण्म याज्जातो ब्रह्मा तु चतुराननः ॥ ३,११.

इसलिए ब्रह्मा, जो परमेश्वर हैं, उनमें अज्ञान आदि कुछ नहीं है; कमल से उत्पन्न हुए चार मुखों वाले ब्रह्मा स्वर्ण अंड से जन्मे हैं।

सर्वदाऽलोचनायुक्तस्तेन स्वालोचनं कृतम् । अज्ञानां मोहनार्थाय हरिप्रीत्यर्थमेव च ॥ ३,११.

वह सदा विचारशील रहते हैं, और इसी से अपना ही विचार करते हैं—अज्ञानी लोगों को मोहित करने और हरि को प्रसन्न करने के लिए।