गरुडपुराणम्

एतासां हननं नैव प्रार्थयामः सदा हरे । अस्ति प्रतिनृषु ब्रह्म प्रकृती द्वे व्यवस्थिते ॥ ३,११.

'हे हरि, हम इनका विनाश कभी नहीं चाहते। सब प्राणियों में दो प्रकार की प्रकृति मानी गई हैं।'

एका तु नित्यसंसारा त्वजशब्दाभिधायिका । द्वितीया तु तमोऽपोह्या अजशब्दाभिधायिका ॥ ३,११.

एक तो सदा जन्म-मरण का चक्र है, जिसे 'अज' कहा जाता है; दूसरी, जिसे अंधकार मानकर त्यागना चाहिए, उसे भी 'अज' कहा गया है।

अत एव त्वजे ज्येष्ठे इति लोके प्रकीर्तिते । सुखदुः खप्रदा चैव अपरा दुः खदैव तु ॥ ३,११.

इसी कारण संसार में परा को 'ज्येष्ठा' कहा गया है; वह सुख और दुख दोनों देती है, जबकि अपरा केवल दुख ही देती है।

मोक्षाधिकारिणामेव ज्ञानैश्वर्यादयो गणाः । तेषामाच्छादिका होका तमोङ्गा सा प्रकीर्तिता ॥ ३,११.

मुक्ति के अधिकारी जनों के लिए ही ज्ञान, ऐश्वर्य आदि के समूह हैं। जो इन्हें ढँक देती है, वही अंधकारमयी मोहिनी शक्ति कही गई है।

जीवं प्रति महाविष्णुं पाह्याच्छादयति प्रभो । सा परा प्रकृतिर्ज्ञेया परमाच्छादिका स्मृता ॥ ३,११.

वह जीव को और यहाँ तक कि महाविष्णु को भी ढँक लेती है, हे प्रभु। वही परा प्रकृति जानी जाती है, जिसे परम आवरण शक्ति कहा गया है।

एवं सा परमा दुष्टा होका तमोङ्गा तु प्रकीर्तिता । जीववर्गेष्वेव खग ब्रह्मादेर्नास्ति सा क्वचित् ॥ ३,११.

इसी प्रकार वह परम और दुष्ट मोहिनी शक्ति, अंधकारमयी कही गई है। लेकिन, हे पक्षिराज, ब्रह्मा आदि में वह कभी नहीं पाई जाती।

पिशाचवत्समुद्दिष्टा जीवस्येत्यधिकारिणः । प्रेरिका तु तयोर्देव्यो स्त्वहमाद्या सुखात्मिका ॥ ३,११.

योग्य जीव के लिए वह पिशाच की तरह उस पर अधिकार कर लेती है। इन दोनों देवियों में मैं पहली हूँ, सुखस्वरूपा और प्रेरणा देने वाली।

तत्र विष्णो महाभाग सगुणाच्छादको हितः । परमाच्छादिकां दुष्टां व्यामुच्यैव महाप्रभो ॥ ३,११.

इसलिए, हे विष्णु, आप ही गुणों के आवरण को हटाने वाले हितकारी हैं। जब आपने उस दुष्ट परम आवरण को दूर कर दिया—

मोक्षं देहि महादेव त्वद्भक्तानां महाप्रभो । परमाच्छादिका ह्यस्मान्नित्य संसारिणो यतः ॥ ३,११.

'हे महादेव, अपने भक्तों को मुक्ति दीजिए, हे महाप्रभु। क्योंकि इसी परम आवरण के कारण प्राणी सदा जन्म-मरण में बँधे रहते हैं।'

अत एव च नित्यत्वात्तस्मात्तदपसारणम् । कुरु देव महाभाग इति विज्ञायतां मम ॥ ३,११.

'इसीलिए, उसकी नित्य प्रकृति के कारण, उसका हटाया जाना आवश्यक है। हे महाभाग देव, आप यह कीजिए—यही मेरी विनती है।'

एवं स्तुतो हरिः कृष्णो सुप्रबुद्धोऽपि सर्बदा । उद्वुद्धवन्महा विष्णुरभूदज्ञपरीक्षया ॥ ३,११.

इस प्रकार स्तुति किए जाने पर भी, सदा जागरूक रहने वाले हरि कृष्ण ज्ञान की परीक्षा के लिए सोए हुए से हो गए, हे श्रेष्ठ पक्षी।

तस्य नाभेरभूत्पद्मं सौवर्णं भुवनाश्रयम् । तत्प्राकृतं च विज्ञेयं भूदेवी त्वभिमानिनी ॥ ३,११.

उनकी नाभि से एक स्वर्ण कमल उत्पन्न हुआ, जो समस्त लोकों का आधार था। वही भौतिक माना गया है; भूमि देवी ने स्वयं को उसी से एक माना।

अनन्तसूर्यवच्चैव प्रकाशकरमीरितम् । चिदानन्दमयो विष्णुस्तस्माद्भिन्नो न संशयः ॥ ३,११.

जैसे अनंत सूर्य प्रकाश फैलाता है, वैसे ही वह कमल भी चमक उठा। विष्णु, जो चैतन्य और आनंदमय हैं, उससे भिन्न हैं—इसमें कोई संदेह नहीं।

विष्णोः स्वरूपभूतं च ये विजानन्ति ते नराः । ते यान्ति ह्यधरं लोकं तथा तत्संगिसंगिनः ॥ ३,११.

जो लोग विष्णु का सच्चा स्वरूप जानते हैं, और जो ऐसे जानने वालों के साथ रहते हैं, वे सब अधोलोकों में जाते हैं।

किरीटादिकवच्चैव ज्ञातव्यं च खगेश्वर । किरीटाद्या अपि हरेर्द्विधा संति न संशयः ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, जैसे मुकुट आदि वस्तुएँ होती हैं, वैसे ही जान लो कि हरि के मुकुट आदि भी दो प्रकार के होते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं।

स्वरूपा ह्यस्वरूपाश्च स्वस्वरूपनि दर्शने । गृहीता इति विज्ञेया न स्वरूपाः खगेश्वर ॥ ३,११.

सच्चे और असच्चे रूप होते हैं; जो अपने ही स्वरूप की तरह दिखते हैं, वे धारण किए हुए माने जाएँ, असली नहीं, हे पक्षिराज।

भ्माण्डं ह्यसृजत्तत्र सर्वलोकविधायकम् । प्रलये मुक्तिहीनश्च सुप्त इत्युच्यते बुधः ॥ ३,११.

वहाँ उसने ब्रह्माण्ड की रचना की, जिससे सब लोकों की व्यवस्था होती है; प्रलय के समय जो मुक्त नहीं होता, उसे बुद्धिमान लोग 'सोया हुआ' कहते हैं।

तस्य समिवस्त्रिवं च न ज्ञातव्या खगेश्वर । प्रलयोपि महाभाग ब्रह्मवाय्वोर्न चास्ति हि ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, उसका असली स्वरूप जानना संभव नहीं; प्रलय के समय भी, हे भाग्यशाली, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व नहीं रहता।

वृत्तिरूपं परं ज्ञानं पाद्यार्घ्यं नात्र संशयः । इन्द्रियाणामुपरतिः सुप्तिरित्युच्यते बुधैः ॥ ३,११.

जो परम ज्ञान सब कुछ शांत कर देता है, वही पाँव धोने और अर्घ्य देने के समान है, इसमें कोई संदेह नहीं; इंद्रियों का शांत होना ही 'नींद' कहलाता है, ऐसा ज्ञानी लोग कहते हैं।

ब्रह्मवाय्वोश्च पासग्नि वास्तवं स्यात्खगेश्वर । कथं तर्हि तयोर्वर्ते ह्यविलत्यत्वमुच्यते ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व रस्सी और अग्नि के समान बताया गया है; तो फिर उनके बने रहने को असत्य क्यों कहा जाता है?

तस्मात्तद्वास्तवं नास्ति ब्रह्मवाय्वोः खगेश्वर । स्वप्नावस्थायाः सदृशी ह्यवस्था सुप्तिसंज्ञिका ॥ ३,११.

इसलिए, हे पक्षिराज, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व नहीं है; 'नींद' की जो अवस्था है, वह स्वप्न की अवस्था के समान ही है।

ब्रह्मण्यमुख्यया वृत्त्या ह्यस्तीत्येवं निबोध मे । अतो न वास्तवमिदमङ्गीकार्यं खगेश्वर ॥ ३,११.

मुझसे समझ लो कि ब्रह्म का मुख्य कार्य होने के कारण उसका अस्तित्व माना जाता है; इसलिए, हे पक्षिराज, इसे असली सत्य नहीं मानना चाहिए।

वास्तवं ये विजानन्ति तेषां नित्यं धनं तपः । श्रीगरुड उवाच । सुप्तिस्त्वज्ञानकार्यत्वात्सुप्तिर्नास्तीत्युदीरिता ॥ ३,११.

जो लोग असली सत्य को जानते हैं, उनके लिए धन और तपस्या सदा बनी रहती है। श्री गरुड़ बोले: नींद तो अज्ञान का परिणाम है, इसलिए उसे असत्य कहा गया है।

यदा हि कारणं चास्ति तदा कार्यमिति प्रभो । इत्यभिप्रायगर्भेण त्वं समाधास्य ते यदि ॥ ३,११.

जब कारण रहता है, तभी फल भी होता है, हे प्रभु; यदि आप इसी भाव से समाधान करें—

तर्हि तस्य महाभाग कथं ब्रूहि भयादिकम् । भयादिकं ह्यस्तु नाम का वास्माकं क्षतिर्भवेत् ॥ ३,११.

तो हे भाग्यशाली, बताइए भय आदि कैसे उत्पन्न होते हैं; भय आदि हों भी, तो हमें क्या हानि होगी?

एवमुक्तस्तु गोविन्दोब्रवीत्तत्रापि कारणम् । भयं त्वज्ञानकार्यं स्यात्कार्याकारणमत्र हि ॥ ३,११.

ऐसा कहने पर गोविंद ने उत्तर दिया: वहाँ भी कारण रहता है; भय अज्ञान का फल है, क्योंकि यहाँ फल बिना कारण के नहीं होता।

प्रीयते मत्वा ब्रह्म तस्मात्सुप्तिश्च तत्र हि । अज्ञादिकं यदि ब्रह्म तस्य न स्यात्कथञ्चन ॥ ३,११.

ब्रह्म का स्मरण करने से मन प्रसन्न होता है; इसलिए वहाँ नींद भी होती है। यदि ब्रह्म अज्ञान आदि होता, तो ऐसा कभी नहीं होता।

कथं सुखी प्रदृश्येत न कथञ्चित्करिष्यति । कथं वा मुक्तिपर्यन्तं ज्ञानव्यक्तिर्वदस्व मे ॥ ३,११.

फिर कोई सुखी कैसे दिखेगा या कुछ कर भी कैसे पाएगा? मुझे बताइए, मुक्ति तक ज्ञान की अभिव्यक्ति कैसे चलती रहती है?

यद्यज्ञानं तस्य सत्यं न स्यात्तर्हि महाप्रभो । अत्यादरात्कथं ब्रह्मञ्छ्रवणं कुरुते वद ॥ ३,११.

यदि उसमें अज्ञान सचमुच होता, तो हे महाप्रभु, ब्रह्म इतना आदरपूर्वक श्रवण कैसे करता, बताइए।