गरुडपुराणम्

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुद्धत्य भुजमुत्यते । वेदाच्छास्त्रं परं नास्ति न देवः केशवात्परः ॥ ३,१०.

सत्य, सत्य, फिर से सत्य—मैं हाथ उठाकर कहता हूँ: वेद से बढ़कर कोई शास्त्र नहीं है और केशव से बढ़कर कोई देवता नहीं है।

सर्वोत्कृष्टं केशवं च विहायान्यमुपासते । तेषामन्धं तमो ज्ञेयं पितॄणां गरुणामपि ॥ ३,१०.

जो लोग सबमें श्रेष्ठ केशव को छोड़कर किसी और की उपासना करते हैं, उनका अंधकार गहरा है, चाहे वे पितरों में हों या पक्षियों में।

इदानीं शृणु पक्षीन्द्र वैकृतं सर्गमुत्तमम् । सम्यग्जानाति यो लोके स याति परमं पदम् ॥ ३,१०.

अब सुनो, हे पक्षियों के राजा, उत्तम विकृत सृष्टि का वर्णन; जो इसे संसार में भली-भाँति जानता है, वह परम पद को प्राप्त करता है।

श्रीगरुडमहापुराणम् ११ श्रीकृष्ण उवाच । पुरुषाख्यो हरिः साक्षाद्भगवान्पुरुषोत्तमः । शिश्येत्वण्डोदक विष्णुर्नृणां साहस्रवत्सरम् । लक्ष्मीश्चोदकरूपेण शय्यारूपेण भोण्डजा ॥ ३,११.

श्रीकृष्ण बोले—हरि, जिन्हें पुरुष कहा जाता है और जो भगवान् पुरुषोत्तम हैं, वे सचमुच अंड के जल में सहस्र वर्षों तक शयन करते रहे, हे विनता के पुत्र; और लक्ष्मी जलरूप में उनकी शय्या बनीं।

विद्या तरङ्गरूपेण वायुरूपेण भोण्डज ॥ ३,११.

विद्या की तरंगों के रूप में और वायु के रूप में भी, हे विनता के पुत्र।

तमोरूपेण सैवासी न्नान्यदासीत्कथञ्चन । असीद्गर्भोदके चैव नान्यदासीत्कथञ्चन ॥ ३,११.

उस समय केवल वही अंधकार रूप में थी, और कुछ भी नहीं था। गर्भ के जल में भी वही थी, और कुछ भी नहीं था।

लक्ष्मीस्तुष्टाव च हरिं गर्भोदे पक्षिसत्तम । लक्ष्मीधराभ्यां रूपाभ्यां प्रकृतिर्हरिणा तथा ॥ ३,११.

लक्ष्मी ने गर्भ के जल में हरि की स्तुति की, हे श्रेष्ठ पक्षी। लक्ष्मी और पृथ्वी के रूप में प्रकृति ने भी हरि की वंदना की।

शेत श्रुतिस्वरूपेण स्तौति गर्भोदके हरिम् । नारायण नमस्तेऽस्तु शृणु विज्ञापनं मम ॥ ३,११.

वह वहाँ वेदध्वनि के रूप में लेटी हुई हरि की स्तुति करती रही—'नारायण, आपको नमस्कार है, मेरी प्रार्थना सुनिए।'

अजां जहि महाभाग योग्यानां मुक्तिमावह । अजा तु प्रकृतिः प्रोक्ता चापरा प्रकृतिः परा ॥ ३,११.

'हे भाग्यशाली, अज को नष्ट कीजिए और योग्य जनों को मुक्ति दीजिए। अज को ही प्रकृति कहा गया है, एक अपर और एक परा प्रकृति है।'

शततोवरा तु ब्रह्माणी ब्रह्मपत्नी वरानना । उमा शच्यवरा तस्या अवराः संप्रकीर्तिताः ॥ ३,११.

सैकड़ों में ब्रह्माणी, ब्रह्मा की सुंदर मुख वाली पत्नी, सबसे श्रेष्ठ है; उमा और शची भी प्रमुख मानी गई हैं, और अन्य सब उनसे नीचे कही गई हैं।

एतासां हननं नैव प्रार्थयामः सदा हरे । अस्ति प्रतिनृषु ब्रह्म प्रकृती द्वे व्यवस्थिते ॥ ३,११.

'हे हरि, हम इनका विनाश कभी नहीं चाहते। सब प्राणियों में दो प्रकार की प्रकृति मानी गई हैं।'

एका तु नित्यसंसारा त्वजशब्दाभिधायिका । द्वितीया तु तमोऽपोह्या अजशब्दाभिधायिका ॥ ३,११.

एक तो सदा जन्म-मरण का चक्र है, जिसे 'अज' कहा जाता है; दूसरी, जिसे अंधकार मानकर त्यागना चाहिए, उसे भी 'अज' कहा गया है।

अत एव त्वजे ज्येष्ठे इति लोके प्रकीर्तिते । सुखदुः खप्रदा चैव अपरा दुः खदैव तु ॥ ३,११.

इसी कारण संसार में परा को 'ज्येष्ठा' कहा गया है; वह सुख और दुख दोनों देती है, जबकि अपरा केवल दुख ही देती है।

मोक्षाधिकारिणामेव ज्ञानैश्वर्यादयो गणाः । तेषामाच्छादिका होका तमोङ्गा सा प्रकीर्तिता ॥ ३,११.

मुक्ति के अधिकारी जनों के लिए ही ज्ञान, ऐश्वर्य आदि के समूह हैं। जो इन्हें ढँक देती है, वही अंधकारमयी मोहिनी शक्ति कही गई है।

जीवं प्रति महाविष्णुं पाह्याच्छादयति प्रभो । सा परा प्रकृतिर्ज्ञेया परमाच्छादिका स्मृता ॥ ३,११.

वह जीव को और यहाँ तक कि महाविष्णु को भी ढँक लेती है, हे प्रभु। वही परा प्रकृति जानी जाती है, जिसे परम आवरण शक्ति कहा गया है।

एवं सा परमा दुष्टा होका तमोङ्गा तु प्रकीर्तिता । जीववर्गेष्वेव खग ब्रह्मादेर्नास्ति सा क्वचित् ॥ ३,११.

इसी प्रकार वह परम और दुष्ट मोहिनी शक्ति, अंधकारमयी कही गई है। लेकिन, हे पक्षिराज, ब्रह्मा आदि में वह कभी नहीं पाई जाती।

पिशाचवत्समुद्दिष्टा जीवस्येत्यधिकारिणः । प्रेरिका तु तयोर्देव्यो स्त्वहमाद्या सुखात्मिका ॥ ३,११.

योग्य जीव के लिए वह पिशाच की तरह उस पर अधिकार कर लेती है। इन दोनों देवियों में मैं पहली हूँ, सुखस्वरूपा और प्रेरणा देने वाली।

तत्र विष्णो महाभाग सगुणाच्छादको हितः । परमाच्छादिकां दुष्टां व्यामुच्यैव महाप्रभो ॥ ३,११.

इसलिए, हे विष्णु, आप ही गुणों के आवरण को हटाने वाले हितकारी हैं। जब आपने उस दुष्ट परम आवरण को दूर कर दिया—

मोक्षं देहि महादेव त्वद्भक्तानां महाप्रभो । परमाच्छादिका ह्यस्मान्नित्य संसारिणो यतः ॥ ३,११.

'हे महादेव, अपने भक्तों को मुक्ति दीजिए, हे महाप्रभु। क्योंकि इसी परम आवरण के कारण प्राणी सदा जन्म-मरण में बँधे रहते हैं।'

अत एव च नित्यत्वात्तस्मात्तदपसारणम् । कुरु देव महाभाग इति विज्ञायतां मम ॥ ३,११.

'इसीलिए, उसकी नित्य प्रकृति के कारण, उसका हटाया जाना आवश्यक है। हे महाभाग देव, आप यह कीजिए—यही मेरी विनती है।'

एवं स्तुतो हरिः कृष्णो सुप्रबुद्धोऽपि सर्बदा । उद्वुद्धवन्महा विष्णुरभूदज्ञपरीक्षया ॥ ३,११.

इस प्रकार स्तुति किए जाने पर भी, सदा जागरूक रहने वाले हरि कृष्ण ज्ञान की परीक्षा के लिए सोए हुए से हो गए, हे श्रेष्ठ पक्षी।

तस्य नाभेरभूत्पद्मं सौवर्णं भुवनाश्रयम् । तत्प्राकृतं च विज्ञेयं भूदेवी त्वभिमानिनी ॥ ३,११.

उनकी नाभि से एक स्वर्ण कमल उत्पन्न हुआ, जो समस्त लोकों का आधार था। वही भौतिक माना गया है; भूमि देवी ने स्वयं को उसी से एक माना।

अनन्तसूर्यवच्चैव प्रकाशकरमीरितम् । चिदानन्दमयो विष्णुस्तस्माद्भिन्नो न संशयः ॥ ३,११.

जैसे अनंत सूर्य प्रकाश फैलाता है, वैसे ही वह कमल भी चमक उठा। विष्णु, जो चैतन्य और आनंदमय हैं, उससे भिन्न हैं—इसमें कोई संदेह नहीं।

विष्णोः स्वरूपभूतं च ये विजानन्ति ते नराः । ते यान्ति ह्यधरं लोकं तथा तत्संगिसंगिनः ॥ ३,११.

जो लोग विष्णु का सच्चा स्वरूप जानते हैं, और जो ऐसे जानने वालों के साथ रहते हैं, वे सब अधोलोकों में जाते हैं।

किरीटादिकवच्चैव ज्ञातव्यं च खगेश्वर । किरीटाद्या अपि हरेर्द्विधा संति न संशयः ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, जैसे मुकुट आदि वस्तुएँ होती हैं, वैसे ही जान लो कि हरि के मुकुट आदि भी दो प्रकार के होते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं।

स्वरूपा ह्यस्वरूपाश्च स्वस्वरूपनि दर्शने । गृहीता इति विज्ञेया न स्वरूपाः खगेश्वर ॥ ३,११.

सच्चे और असच्चे रूप होते हैं; जो अपने ही स्वरूप की तरह दिखते हैं, वे धारण किए हुए माने जाएँ, असली नहीं, हे पक्षिराज।

भ्माण्डं ह्यसृजत्तत्र सर्वलोकविधायकम् । प्रलये मुक्तिहीनश्च सुप्त इत्युच्यते बुधः ॥ ३,११.

वहाँ उसने ब्रह्माण्ड की रचना की, जिससे सब लोकों की व्यवस्था होती है; प्रलय के समय जो मुक्त नहीं होता, उसे बुद्धिमान लोग 'सोया हुआ' कहते हैं।

तस्य समिवस्त्रिवं च न ज्ञातव्या खगेश्वर । प्रलयोपि महाभाग ब्रह्मवाय्वोर्न चास्ति हि ॥ ३,११.

हे पक्षिराज, उसका असली स्वरूप जानना संभव नहीं; प्रलय के समय भी, हे भाग्यशाली, ब्रह्मा और वायु का असली अस्तित्व नहीं रहता।

वृत्तिरूपं परं ज्ञानं पाद्यार्घ्यं नात्र संशयः । इन्द्रियाणामुपरतिः सुप्तिरित्युच्यते बुधैः ॥ ३,११.

जो परम ज्ञान सब कुछ शांत कर देता है, वही पाँव धोने और अर्घ्य देने के समान है, इसमें कोई संदेह नहीं; इंद्रियों का शांत होना ही 'नींद' कहलाता है, ऐसा ज्ञानी लोग कहते हैं।