विरुद्धयोश्चानयोः सर्वदैव कथं चैक्यं संवादिष्यन्ति वेदाः । देशे काले सर्वदा द्दुः खहीनो जगत्कर्ता पूर्णशक्तिः सदैव ॥ ३,३.
इन दोनों विपरीत बातों में एकता कैसे हो सकती है, जब वेद हमेशा इन्हें अलग-अलग ही बताते हैं? हर जगह और हर समय, संसार के रचयिता सदा ही पूर्ण शक्ति से युक्त और दुःख से रहित रहते हैं।
जीवः सदा स्वल्पकर्तास्ति पूर्णः संसाररूपे दुः खरूपे च नित्यम् । विरुद्धयोश्चानयोरैक्यमाहुरीशस्य मायावशतो मायिनश्च ॥ ३,३.
जीव हमेशा सीमित कर्म करने वाला है, और वह केवल संसार और दुःख के रूप में ही पूर्ण होता है। इन दोनों विरोधी बातों की एकता ईश्वर की माया और जीव की माया के प्रभाव से मानी जाती है।
ये वैष्णवा वैष्णवदासवश्यास्तेषां द्रोहं सर्वदा संचरेद्यः । हरिप्रीतिस्तेन भवेन्न नित्यमानन्दवृद्धिस्तेन भवेन्न मुक्तौ ॥ ३,३.
जो लोग विष्णु के भक्त हैं और विष्णु की सेवा करते हैं, उनके प्रति कभी भी द्वेष नहीं रखना चाहिए; ऐसा करने वाले को न तो हरि की प्रसन्नता मिलती है और न ही मुक्ति में आनंद की वृद्धि होती है।
मायी सदा मायिभृत्यस्तथापि भेदज्ञानान्निन्द्यते कार्यते च । तेनापि तेषां दुः खवृद्धिर्भवेच्च ह्यधं तमः पुनरावृत्तिहीनम् ॥ ३,३.
यद्यपि जीव सदा भगवान का सेवक है और भगवान माया के स्वामी हैं, फिर भी भेद का ज्ञान होने से जीव निंदा और बंधन को प्राप्त होता है। इससे उनके दुःख बढ़ते हैं और वे अंधकार में गिर जाते हैं, जहाँ से लौटना संभव नहीं होता।
खगेन्द्रातः प्रकृतिः सूक्ष्मरूपा सा नित्या सा सत्यभूता सदैव । एवं स्वयं कालवाय्वादिकानां परा (रमा)णवः सत्यरूपाश्च सन्ति ॥ ३,३.
हे पक्षीराज, प्रकृति सूक्ष्म रूप वाली, शाश्वत और सदा सत्य है। इसी प्रकार, काल, वायु आदि में भी श्रेष्ठ परमाणु सत्य स्वरूप वाले होते हैं।
परा (माणू)नां लक्षणं वेदितव्यं ज्ञानेच्छुभिर्नान्यथा वेदितव्यम् । पदार्थानां पार्थिवानां खगेन्द्र विशेषाणां चरमाख्यो विशेषः ॥ ३,३.
जो लोग ज्ञान की इच्छा रखते हैं, उन्हें श्रेष्ठ परमाणुओं के लक्षण जानना चाहिए; अन्य उपाय से यह जाना नहीं जा सकता। हे पक्षीराज, भौतिक पदार्थों में, विशेषताओं में जो अंतिम है, वही परमाणु कहलाता है।
स एवः स्यात्परमाणुर्द्विजेन्द्र योन्त्योवि (व) शेषोवयवश्च स स्मृतः ॥ ३,३.
हे श्रेष्ठ द्विज, वही परमाणु है, जो अंतिम विशेषता है और सबसे छोटा भाग माना गया है।
गरुड उवाच । हे कृष्ण हे माधव सात्त्वतां पते पदार्थानां चरमांशः पराणु ॥ ३,३.
गरुड़ ने कहा: हे कृष्ण, हे माधव, सात्वतों के स्वामी, भौतिक पदार्थों में जो अंतिम अंश है, वही परमाणु है।
इति प्रोक्तं तत्र मे संशयोस्ति योन्त्यो विशेषः स तु नांशयुक्तः । यो ह्यंशयुक्तो न तु सोंत्यो विशेष एवं ममाभाति वचस्तु तथ्यम् ॥ ३,३.
ऐसा कहा गया है, फिर भी मुझे संदेह है: जो अंतिम विशेषता है, उसमें कोई अंश नहीं होता; और जिसमें अंश हैं, वह अंतिम विशेषता नहीं है। आपकी बात मुझे इसी प्रकार सत्य प्रतीत होती है।
श्रीकृष्ण उवाच । य एव लोके संस्थिता मानुषास्तु विशेषाणां दर्शने शक्तियुक्ताः । तथापि ते यस्य चांशित्वमेव विशेषं वै नैव द्रष्टुं समर्थाः ॥ ३,३.
श्रीकृष्ण बोले: संसार में जो मनुष्य हैं और जिनमें विशेषता देखने की शक्ति है, फिर भी यदि किसी में अंश हैं, तो वे अंतिम विशेषता को नहीं देख सकते।
तमेवाहुश्चरमांशं विशेषं ये चैवमाहुर्मुनयस्तेन चान्ये । ये काणादा गौतमाद्याः खगेन्द्र निरंशकं परमाणुं वदन्ति ॥ ३,३.
जो मुनि इस प्रकार कहते हैं, वे अंतिम अंश को ही विशेषता कहते हैं; और अन्य, जैसे कणाद और गौतम आदि, हे पक्षीराज, परमाणु को निरंशक (बिना अंश वाला) बताते हैं।
अनन्तांशैः संयुतत्वेपि तांश्च निरंशिनो भ्रान्तिदृष्ट्या वदन्ति । तस्मात्परा (रमा) णोः परमाणुत्वमस्ति तदंशानां विनतागर्भजात ॥ ३,३.
यद्यपि वह अनगिनत अंशों से युक्त है, फिर भी कुछ लोग भ्रांति से उन्हें निरंशक कहते हैं। इसलिए, हे विनता पुत्र, परमाणु में परमाणुत्व है और उसके अंशों में भी।
परा (रमा) णूनामेकदेशे खगेन्द्र तन्नो संति प्राणिनां राशयश्च । प्रत्येकश संति रूपा हरेश्च ह्यतश्च तत्परमाणोरणीयः ॥ ३,३.
हे पक्षीराज, परमाणुओं के किसी एक स्थान में प्राणियों के समूह भी होते हैं। हर एक का अपना रूप होता है और हरि का भी; इसी कारण परमाणु सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है।
यो वा त्वणीयान्परमस्य विष्णोः स एव रूपो महतो महीयान् । तेषामन्योन्यं न विशेषोस्ति कश्चिदचिन्त्यरूपे च विचिन्तनीयः ॥ ३,३.
जो सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है, वह परम विष्णु का रूप है; वही रूप सबसे महान भी है। उनमें आपस में कोई भेद नहीं है, फिर भी उस अद्भुत रूप का चिंतन करना चाहिए।
कालकोटिविहीनत्वं कालानन्त्यं विदुर्बुधाः । देशकोटिविहीनत्वं देशानन्त्यं विदुर्बुधाः ॥ ३,३.
समय की सीमा का न होना ही समय का अनंत होना है, ऐसा ज्ञानी जानते हैं। स्थान की सीमा का न होना ही स्थान का अनंत होना है, ऐसा भी ज्ञानी जानते हैं।
गुणानामप्रमेयत्वे गुणानन्त्यं विदुर्बुधाः । आनन्त्यं त्रिविधं नित्यं हरेर्नान्यस्य कस्यचित् ॥ ३,३.
गुणों का माप से परे होना ही गुणों का अनंत होना है, ऐसा ज्ञानी समझते हैं। यह तीन प्रकार का अनंतत्व केवल हरि में सदा रहता है, किसी और में नहीं।
तस्य सर्वस्वरूपेषु चानन्त्यं तु त्रिलक्षणम् । तथापि देशतस्तस्य परिच्छेदोपि युज्यते ॥ ३,३.
उनके सभी रूपों में यह तीनों प्रकार का अनंतत्व रहता है। फिर भी, उनके लिए स्थान की सीमा संभव है।
परिच्छेदस्तथा व्याप्तेरेकरूपेपि युज्यते । तस्याचिन्त्याद्भुतैश्वर्यं व्यवहारार्थमेव च ॥ ३,३.
व्याप्ति की सीमा भी एक ही रूप में संभव है। उनका यह अद्भुत और अचिंत्य ऐश्वर्य केवल व्यवहार के लिए है।
गुणतः कालतश्चैव परिच्छेदो न कुत्रचित् । व्याप्तत्वं देशतो ह्यस्ति सर्वभूतेषु यद्यापि ॥ ३,३.
गुण या समय के अनुसार कहीं भी कोई सीमा नहीं है; फिर भी, सभी प्राणियों में उसका विस्तार स्थान के अनुसार होता है।
न च भेदः क्वचित्तस्य ह्यणुमात्रेपि युज्यते । तथापि विद्यतेणुत्वं तस्मादैश्वर्ययोगतः ॥ ३,३.
उसमें कहीं भी, यहाँ तक कि सबसे छोटे अंश में भी, कोई भेद नहीं है; फिर भी, ऐश्वर्य की शक्ति के कारण सूक्ष्मता पाई जाती है।
तस्माद्विद्ध्यवतारार्थं व्याप्तत्वं चापि भण्यते । यत्तस्य व्यापकं रूपं परं नारायणं विदुः ॥ ३,३.
इसलिए, अवतार के लिए विस्तार का वर्णन किया गया है; उसका जो परम और सर्वव्यापी रूप है, वही नारायण कहलाता है।
अतश्च परमाणूनां पार्थिवाऽनन्त्यवादिनाम् । भेदः परस्परं ज्ञेयस्तथेशस्य महात्मनः ॥ ३,३.
इस प्रकार, जो लोग पृथ्वी के परमाणुओं की अनंतता मानते हैं, उनके बीच और महान ईश्वर के बीच भी भेद समझना चाहिए।
जडेशयोर्जडानां च जीवानां च परस्परम् । तथैव जडजीवानां नित्यं भेदो जडेशयोः ॥ ३,३.
जड़ और ईश्वर के बीच, जड़ प्राणियों और जीवित प्राणियों के बीच, और इसी प्रकार जड़ और जीव के बीच सदा ही जड़ और ईश्वर का भेद बना रहता है।
पञ्च भेदा इमे नित्यं सर्वावस्थासु सर्वशः । एतादृश्यां तु मायायां वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥ ३,३.
ये पाँच भेद सदा ही हर अवस्था में और हर प्रकार से रहते हैं; ऐसी माया में पराक्रमी ने अपनी शक्ति स्थापित की।
पुरुषाख्यो हरिस्तस्मात्त्रिगुणानसृजत्प्रभुः ॥ ३,३.
इसलिए, हरि जो पुरुष कहलाते हैं, प्रभु ने तीन गुणों की सृष्टि की।
श्रीगरुडमहापुराणम् ४ श्रीकृष्ण उवाच । यथा ससर्ज भगवांस्त्रीन् गुणान्प्रकृतेस्तदा । लक्ष्मीस्त्रिरूपा संभूता श्रीर्भूर्दुर्गोति संज्ञिता ॥ ३,४.
श्रीकृष्ण बोले— जब प्रभु ने प्रकृति से तीन गुणों की रचना की, तब लक्ष्मी तीन रूपों में प्रकट हुईं, जिन्हें श्री, भू और दुर्गा कहा गया।
सत्त्वाभिमानिनी श्रीस्तु भूर्देवी रजमानिनी । तमोभिमानिनी दुर्गा ह्येवमाहुर्मनीषिणः ॥ ३,४.
श्री देवी सतोगुण से जुड़ी हैं, भू देवी रजोगुण से, और दुर्गा को विद्वानों ने तमोगुण से संबंधित बताया है।
अन्तरं न विजानीयाद्रूपाणां च परस्परम् । गुणानां चैव संबन्धाद्दुर्गादीनां खगेश्वर ॥ ३,४.
हे पक्षीराज, दुर्गा आदि देवियों के गुणों के संबंध के कारण, उनके रूपों में कोई भेद नहीं समझना चाहिए।
अन्तरं ये विजानन्ति ते यान्त्यन्धन्तमः परम् । पुरुषस्तु त्रिरूपोभूद्विष्णुर्ब्रह्मा भवेतिसः ॥ ३,४.
जो लोग उनमें भेद मानते हैं, वे घोर अंधकार को प्राप्त होते हैं; परंतु पुरुष तीन रूपों में प्रकट हुए— विष्णु, ब्रह्मा, और इसी कारण उन्हें यह नाम मिला।
सत्त्वेन लोकान्वर्धयितुं विष्णुः साक्षाद्धरिः स्वयम् । सृष्टिं कर्तुं च रजसा ब्रह्मणि प्राविशद्धरिः ॥ ३,४.
सतोगुण से लोकों की वृद्धि के लिए स्वयं हरि विष्णु रूप में प्रविष्ट हुए; और सृष्टि के लिए रजोगुण से हरि ब्रह्मा में प्रविष्ट हुए।