गरुडपुराणम्

हरिं विना श्रीरपि देशकाले नास्तीति मोक्षेच्छुभिरेव वेद्यम् । यस्यामधाद्वीर्यमनुक्षणं च सा मामिका चेन्द्रजाला त्मिकेति ॥ ३,३.

हरि के बिना श्री भी किसी स्थान या समय में नहीं रहतीं; यह बात केवल मोक्ष चाहने वालों को जाननी चाहिए। जिसमें वह हर क्षण अपनी शक्ति रखती हैं, वही मेरा अपना है, वही मायावी है।

वदन्ति ये असुरा मूढरूपा अधंमतः प्रविशन्त्येव सर्वे । माया नाम प्रकृतिस्त्वेमाहुः सुसूक्ष्मरूपा न तु चेन्द्रजालिका ॥ ३,३.

जो लोग असुर हैं, मूर्खता के रूप में और नीच बुद्धि से युक्त हैं, वे सभी अधोगति को प्राप्त होते हैं। इस प्रकृति को माया कहते हैं, इसका रूप अत्यंत सूक्ष्म है, केवल जादू नहीं।

तस्याभिमानः श्रीरिति वेदितव्यो वीर्याधानं तत्र तेषां च मेलः । कार्योन्मुखं मेलनं चाहुरार्या इतो रूपं नाहुराय्याश्च विष्णोः ॥ ३,३.

उसका अपना भाव 'श्री' कहलाता है; वहीं शक्ति का संचार होता है, और दोनों का मिलन वहीं होता है। श्रेष्ठ लोग कहते हैं कि यह मिलन कार्य के लिए होता है; लेकिन इस रूप को ज्ञानी लोग विष्णु का नहीं मानते।

सानादि नित्या सत्यरूपा च विष्णोर्मिथ्या रूपा सा कथं स्यात्खगेन्द्र । सत्या तनुः प्रकृतेस्तन्निगूढा सत्यत्वमाहुर्व्यवहारार्थरूपम् ॥ ३,३.

वह आदि रहित, नित्य और सत्यस्वरूपा है; वह विष्णु का झूठा रूप कैसे हो सकती है, हे पक्षिराज? उसका शरीर वास्तविक है, यद्यपि प्रकृति में छिपा हुआ है; उसका सत्यत्व व्यवहार के लिए कहा गया है।

व्यवहाररूपा सत्यता चेत्प्रकृत्यास्तदा कथं स्याद्यदनादिभूता । अनादिनित्या यदि न स्यात्खगेन्द्र सुशूक्ष्मरूपेण न कारणं स्यात् ॥ ३,३.

यदि सत्यता केवल व्यवहार के लिए है, तो प्रकृति आदि रहित कैसे हो सकती है? यदि वह आदि रहित और नित्य न हो, हे पक्षिराज, तो वह सूक्ष्म कारण भी नहीं बन सकती।

सूक्ष्मेण रूपेण च कारणं स्यात्तर्हि प्रपञ्चस्य च कारणं वद । अविद्याया वशतो विष्णुरेव नानारूपैर्दृश्यते विष्णुरेव ॥ ३,३.

अपने सूक्ष्म रूप से वह कारण बनती है; तो बताओ, वह सृष्टि का कारण कैसे है? अविद्या के प्रभाव से विष्णु ही अनेक रूपों में दिखते हैं; वास्तव में देखा जाए तो केवल विष्णु ही हैं।

शास्त्रज्ञानान्नाशमेति ह्यविद्या न संशयो हरिणा चैक्यमेति । एवं ब्रूषे यदि वादत्खगेन्द्र वक्ष्येहं ते तत्र युक्तिं शृणु त्वम् ॥ ३,३.

शास्त्रज्ञान से अविद्या नष्ट हो जाती है, इसमें कोई संदेह नहीं, और हरि से एकता प्राप्त होती है। यदि तुम ऐसा कहते हो, हे पक्षिराज, तो मैं इसका तर्क बताऊँगा; अब सुनो।

सर्वज्ञरूपस्य हि मे मुरारेः कथं हरेर्घटते ह्यज्ञता च । सूर्ये यथा तमो नास्ति तथा नारायणे हरौ । अज्ञानं नास्ति पक्षीद्र कथं तत्वं ब्रवीष्यहो ॥ ३,३.

मैं, जो सब कुछ जानने वाले मुरारी का स्वरूप हूँ, उसमें अज्ञान कैसे हो सकता है? जैसे सूर्य में अंधकार नहीं होता, वैसे ही नारायण, हरि में अज्ञान नहीं है, हे पक्षी; फिर तुम ऐसा कैसे कहते हो?

अतो नाहं ब्राह्मणस्त्वादिकालादुपाधिसंबन्धवशादज्ञताचेत् । सर्वज्ञोसौ कुत्र पक्षीन्द्र विष्णुरल्पज्ञजीवो ज्ञानशून्यश्च कुत्र ॥ ३,३.

इसलिए मैं आदि काल से ब्राह्मण नहीं हूँ, यदि उपाधियों के कारण अज्ञान होता है। हे पक्षिराज, जहाँ सर्वज्ञ विष्णु हैं, वहाँ अल्पज्ञ, अज्ञानी जीव कहाँ है?

विरुद्धयोश्चानयोः सर्वदैव कथं चैक्यं संवादिष्यन्ति वेदाः । देशे काले सर्वदा द्दुः खहीनो जगत्कर्ता पूर्णशक्तिः सदैव ॥ ३,३.

इन दोनों विपरीत बातों में एकता कैसे हो सकती है, जब वेद हमेशा इन्हें अलग-अलग ही बताते हैं? हर जगह और हर समय, संसार के रचयिता सदा ही पूर्ण शक्ति से युक्त और दुःख से रहित रहते हैं।

जीवः सदा स्वल्पकर्तास्ति पूर्णः संसाररूपे दुः खरूपे च नित्यम् । विरुद्धयोश्चानयोरैक्यमाहुरीशस्य मायावशतो मायिनश्च ॥ ३,३.

जीव हमेशा सीमित कर्म करने वाला है, और वह केवल संसार और दुःख के रूप में ही पूर्ण होता है। इन दोनों विरोधी बातों की एकता ईश्वर की माया और जीव की माया के प्रभाव से मानी जाती है।

ये वैष्णवा वैष्णवदासवश्यास्तेषां द्रोहं सर्वदा संचरेद्यः । हरिप्रीतिस्तेन भवेन्न नित्यमानन्दवृद्धिस्तेन भवेन्न मुक्तौ ॥ ३,३.

जो लोग विष्णु के भक्त हैं और विष्णु की सेवा करते हैं, उनके प्रति कभी भी द्वेष नहीं रखना चाहिए; ऐसा करने वाले को न तो हरि की प्रसन्नता मिलती है और न ही मुक्ति में आनंद की वृद्धि होती है।

मायी सदा मायिभृत्यस्तथापि भेदज्ञानान्निन्द्यते कार्यते च । तेनापि तेषां दुः खवृद्धिर्भवेच्च ह्यधं तमः पुनरावृत्तिहीनम् ॥ ३,३.

यद्यपि जीव सदा भगवान का सेवक है और भगवान माया के स्वामी हैं, फिर भी भेद का ज्ञान होने से जीव निंदा और बंधन को प्राप्त होता है। इससे उनके दुःख बढ़ते हैं और वे अंधकार में गिर जाते हैं, जहाँ से लौटना संभव नहीं होता।

खगेन्द्रातः प्रकृतिः सूक्ष्मरूपा सा नित्या सा सत्यभूता सदैव । एवं स्वयं कालवाय्वादिकानां परा (रमा)णवः सत्यरूपाश्च सन्ति ॥ ३,३.

हे पक्षीराज, प्रकृति सूक्ष्म रूप वाली, शाश्वत और सदा सत्य है। इसी प्रकार, काल, वायु आदि में भी श्रेष्ठ परमाणु सत्य स्वरूप वाले होते हैं।

परा (माणू)नां लक्षणं वेदितव्यं ज्ञानेच्छुभिर्नान्यथा वेदितव्यम् । पदार्थानां पार्थिवानां खगेन्द्र विशेषाणां चरमाख्यो विशेषः ॥ ३,३.

जो लोग ज्ञान की इच्छा रखते हैं, उन्हें श्रेष्ठ परमाणुओं के लक्षण जानना चाहिए; अन्य उपाय से यह जाना नहीं जा सकता। हे पक्षीराज, भौतिक पदार्थों में, विशेषताओं में जो अंतिम है, वही परमाणु कहलाता है।

स एवः स्यात्परमाणुर्द्विजेन्द्र योन्त्योवि (व) शेषोवयवश्च स स्मृतः ॥ ३,३.

हे श्रेष्ठ द्विज, वही परमाणु है, जो अंतिम विशेषता है और सबसे छोटा भाग माना गया है।

गरुड उवाच । हे कृष्ण हे माधव सात्त्वतां पते पदार्थानां चरमांशः पराणु ॥ ३,३.

गरुड़ ने कहा: हे कृष्ण, हे माधव, सात्वतों के स्वामी, भौतिक पदार्थों में जो अंतिम अंश है, वही परमाणु है।

इति प्रोक्तं तत्र मे संशयोस्ति योन्त्यो विशेषः स तु नांशयुक्तः । यो ह्यंशयुक्तो न तु सोंत्यो विशेष एवं ममाभाति वचस्तु तथ्यम् ॥ ३,३.

ऐसा कहा गया है, फिर भी मुझे संदेह है: जो अंतिम विशेषता है, उसमें कोई अंश नहीं होता; और जिसमें अंश हैं, वह अंतिम विशेषता नहीं है। आपकी बात मुझे इसी प्रकार सत्य प्रतीत होती है।

श्रीकृष्ण उवाच । य एव लोके संस्थिता मानुषास्तु विशेषाणां दर्शने शक्तियुक्ताः । तथापि ते यस्य चांशित्वमेव विशेषं वै नैव द्रष्टुं समर्थाः ॥ ३,३.

श्रीकृष्ण बोले: संसार में जो मनुष्य हैं और जिनमें विशेषता देखने की शक्ति है, फिर भी यदि किसी में अंश हैं, तो वे अंतिम विशेषता को नहीं देख सकते।

तमेवाहुश्चरमांशं विशेषं ये चैवमाहुर्मुनयस्तेन चान्ये । ये काणादा गौतमाद्याः खगेन्द्र निरंशकं परमाणुं वदन्ति ॥ ३,३.

जो मुनि इस प्रकार कहते हैं, वे अंतिम अंश को ही विशेषता कहते हैं; और अन्य, जैसे कणाद और गौतम आदि, हे पक्षीराज, परमाणु को निरंशक (बिना अंश वाला) बताते हैं।

अनन्तांशैः संयुतत्वेपि तांश्च निरंशिनो भ्रान्तिदृष्ट्या वदन्ति । तस्मात्परा (रमा) णोः परमाणुत्वमस्ति तदंशानां विनतागर्भजात ॥ ३,३.

यद्यपि वह अनगिनत अंशों से युक्त है, फिर भी कुछ लोग भ्रांति से उन्हें निरंशक कहते हैं। इसलिए, हे विनता पुत्र, परमाणु में परमाणुत्व है और उसके अंशों में भी।

परा (रमा) णूनामेकदेशे खगेन्द्र तन्नो संति प्राणिनां राशयश्च । प्रत्येकश संति रूपा हरेश्च ह्यतश्च तत्परमाणोरणीयः ॥ ३,३.

हे पक्षीराज, परमाणुओं के किसी एक स्थान में प्राणियों के समूह भी होते हैं। हर एक का अपना रूप होता है और हरि का भी; इसी कारण परमाणु सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है।

यो वा त्वणीयान्परमस्य विष्णोः स एव रूपो महतो महीयान् । तेषामन्योन्यं न विशेषोस्ति कश्चिदचिन्त्यरूपे च विचिन्तनीयः ॥ ३,३.

जो सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है, वह परम विष्णु का रूप है; वही रूप सबसे महान भी है। उनमें आपस में कोई भेद नहीं है, फिर भी उस अद्भुत रूप का चिंतन करना चाहिए।

कालकोटिविहीनत्वं कालानन्त्यं विदुर्बुधाः । देशकोटिविहीनत्वं देशानन्त्यं विदुर्बुधाः ॥ ३,३.

समय की सीमा का न होना ही समय का अनंत होना है, ऐसा ज्ञानी जानते हैं। स्थान की सीमा का न होना ही स्थान का अनंत होना है, ऐसा भी ज्ञानी जानते हैं।

गुणानामप्रमेयत्वे गुणानन्त्यं विदुर्बुधाः । आनन्त्यं त्रिविधं नित्यं हरेर्नान्यस्य कस्यचित् ॥ ३,३.

गुणों का माप से परे होना ही गुणों का अनंत होना है, ऐसा ज्ञानी समझते हैं। यह तीन प्रकार का अनंतत्व केवल हरि में सदा रहता है, किसी और में नहीं।

तस्य सर्वस्वरूपेषु चानन्त्यं तु त्रिलक्षणम् । तथापि देशतस्तस्य परिच्छेदोपि युज्यते ॥ ३,३.

उनके सभी रूपों में यह तीनों प्रकार का अनंतत्व रहता है। फिर भी, उनके लिए स्थान की सीमा संभव है।

परिच्छेदस्तथा व्याप्तेरेकरूपेपि युज्यते । तस्याचिन्त्याद्भुतैश्वर्यं व्यवहारार्थमेव च ॥ ३,३.

व्याप्ति की सीमा भी एक ही रूप में संभव है। उनका यह अद्भुत और अचिंत्य ऐश्वर्य केवल व्यवहार के लिए है।

गुणतः कालतश्चैव परिच्छेदो न कुत्रचित् । व्याप्तत्वं देशतो ह्यस्ति सर्वभूतेषु यद्यापि ॥ ३,३.

गुण या समय के अनुसार कहीं भी कोई सीमा नहीं है; फिर भी, सभी प्राणियों में उसका विस्तार स्थान के अनुसार होता है।

न च भेदः क्वचित्तस्य ह्यणुमात्रेपि युज्यते । तथापि विद्यतेणुत्वं तस्मादैश्वर्ययोगतः ॥ ३,३.

उसमें कहीं भी, यहाँ तक कि सबसे छोटे अंश में भी, कोई भेद नहीं है; फिर भी, ऐश्वर्य की शक्ति के कारण सूक्ष्मता पाई जाती है।