गरुडपुराणम्

पूर्वरूपं च पूर्णं च पूर्णं पदवितारगम्? । रूपं तदात्मन्यादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥ ३,३.

पहला रूप भी पूर्ण है, और पूर्ण रूप परम पद तक फैलता है; जब वह रूप आत्मा में समा जाता है, तब केवल पूर्णता ही शेष रहती है।

लौकिकव्यवहारोयं भूभारक्षपणादिकः । तस्य दृर्ष्टि विना नान्यो लयः कृष्णादिना क्वचित् ॥ ३,३.

यह सांसारिक व्यवहार, जैसे पृथ्वी का भार उतारना आदि, होता है; उसकी दृष्टि के बिना, कहीं भी कृष्ण आदि के द्वारा प्रलय नहीं होता।

तत्त्वे पीडा न कर्तव्या तया दुः खानि विन्दति । अत्यन्तपीडनात्तस्य रोगस्तस्य न संशयः ॥ ३,३.

वास्तव में, किसी को कष्ट नहीं देना चाहिए; उससे दुख ही मिलता है। अत्यधिक कष्ट देने से रोग होता है, इसमें कोई संदेह नहीं।

ज्ञातव्यांशे तु पीडा तु कर्तव्या गुरुणा सह । तमन्तेवासिनं चाहुः स एव चु गुरुः स्मृतः ॥ ३,३.

लेकिन ज्ञान के क्षेत्र में, गुरु के साथ मिलकर कष्ट सहना चाहिए; उसी को शिष्य कहा गया है, और वही गुरु के रूप में स्मरण किया जाता है।

ये कुर्वन्ति हरेस्तत्त्वविचारं तु परस्परम् । तावेव गुरुशिष्यौ तु विनतानन्दसंयुत ॥ ३,३.

जो लोग आपस में हरि के तत्व का विचार करते हैं, वही सच्चे गुरु और शिष्य हैं, जो विनता के आनंद में जुड़े रहते हैं।

गुरुणापि समं हास्यं कर्तव्यं कुटिलं विना । हर्षामर्षयुतः शिष्यो गुरुः कौटिल्यसंयुतः ॥ ३,३.

गुरु के साथ भी, बिना कपट के, हँसी-मजाक करना चाहिए; शिष्य में हर्ष और क्रोध होता है, गुरु में कपट होता है।

उभौ तौ निरयं यातो यावदाचन्द्रतारकम् । साक्षाद्धरिः पुरुषः पिङ्गलाक्षः स्वमायायां गुणमय्यां महात्मा । स्वपौरुषेणैव सुमङ्गलेन अधात्तु वीर्यं भगवान्वीर्यवांश्च ॥ ३,३.

वे दोनों, जब तक चाँद-तारे रहेंगे, नरक में जाते हैं। स्वयं हरि, पिंगल नेत्रों वाले पुरुष, महान आत्मा, अपनी गुणमयी माया में, अपने शुभ पुरुषार्थ से, अपना तेज प्रदान करते हैं, और वे तेजस्वी भी हैं।

गरुड उवाच । वीर्यस्वरूपं ब्रूहि मे वासुदेव वीर्ये त्वदीये संशयो मे विभाति । किं वीर्यमीशस्य स्वरूपभूतं किं वा विभिन्नं वद साधु वेत्सि ॥ ३,३.

गरुड़ बोले—हे वासुदेव, मुझे अपने तेज का स्वरूप बताइए; आपके तेज को लेकर मेरे मन में संदेह है। क्या ईश्वर का तेज उसकी अपनी प्रकृति में है, या वह अलग है? कृपया बताइए, क्योंकि आप जानते हैं।

श्रीकृष्ण उवाच । यद्वीर्यमाधत्त हरिः स्वयं प्रभुर्मायाभिधायां विनतातनूज । तद्वीर्यमाहुर्नृहरेः स्वरूपं विपश्चितो निश्चिततत्त्वदर्शिनः ॥ ३,३.

श्रीकृष्ण बोले—जो तेज हरि ने स्वयं विनता के पुत्र कहलाने वाली माया में रखा, वही तेज, तत्व को जानने वाले ज्ञानी, नरहरि का स्वरूप मानते हैं।

भिन्नं तदाहुः प्राकृतमेव चाहुः स्वनाभिपद्मादिकवच्च बोध्यम् । नैतावता ज्ञानरूपस्य विष्णोर्न वीर्यहानिरिति चिन्तनीयम् ॥ ३,३.

कुछ लोग उसे भिन्न मानते हैं, और कुछ उसे प्राकृतिक कहते हैं, जैसे नाभि से कमल उत्पन्न होता है, वैसे ही समझना चाहिए। इससे विष्णु के ज्ञानस्वरूप या तेज में कोई कमी नहीं आती; यही विचार करना चाहिए।

वीर्यस्वरूपी भगवान्वा सुदेवः सर्वत्र देशेपि च सर्वकाले । सर्वार्थवान्यदि न स्यात्खगेन्द्र तर्हीश्वरः पुरुषो नैव स स्यात् ॥ ३,३.

भगवान वासुदेव, जिनका स्वरूप तेज है, वे हर स्थान और हर समय में विद्यमान हैं। यदि वे सबका आधार न हों, हे पक्षीराज, तो ईश्वर, पुरुष का अस्तित्व ही न रहे।

अचिन्त्यवीर्यैश्चिन्त्यवीर्यैर्द्विरूपः स्त्रीरूपमेकं पुरुषं तथा परम् । उभे रूपे वीर्यवती खगेन्द्र तयोरभेदश्चिन्तनीयो हि सम्यकू ॥ ३,३.

हे पक्षिराज, परमात्मा अपनी अद्भुत और सामान्य शक्तियों से दो रूप धारण करता है—एक स्त्री का, एक पुरुष का। दोनों ही रूपों में पूरी शक्ति होती है। इन दोनों रूपों की एकता को ही सही ढंग से समझना चाहिए।

स्त्रीरूपवान्यदि न स्यात्खर्गेद्रस्त्रीणां कथं प्रतिबिंबत्वमेव ॥ ३,३.

हे पक्षिराज, यदि परमात्मा के भीतर स्त्री का रूप न होता, तो फिर संसार में स्त्रियों की छवि कैसे दिखाई देती?

स्त्रीरूपमस्माद्ब्रह्मजं (द्वास्तवं) चिन्तनीयं स्वरूपमेतन्नान्यथा चिन्तनीयम् । स्त्रीरूपवन्नैव विचिन्तनीयं नपुंसकं त्बस्य जन्यं हि विद्धि ॥ ३,३.

स्त्री का रूप ब्रह्म से ही उत्पन्न हुआ है; इसे ही उसका असली स्वरूप मानना चाहिए, और किसी तरह नहीं। उसे नपुंसक रूप में नहीं सोचना चाहिए, क्योंकि नपुंसक उसी से उत्पन्न होता है।

नपुंसकं नवैव स्वरूपभूतमतो हरौ नास्ति विचिन्तनीयम् । स्त्रीबिंबभूते हरिरूपे खगेन्द्र श्रीरूपमस्तीति विचिन्तनीयम् ॥ ३,३.

नपुंसक रूप असली स्वरूप नहीं है; इसलिए हरि में नपुंसकता की कोई कल्पना नहीं करनी चाहिए। जब हरि स्त्री के प्रतिबिम्ब के रूप में प्रकट होते हैं, हे पक्षिराज, तब श्री का रूप ही ध्यान में रखना चाहिए।

गरुड उवाच । स्त्रिया स्त्रियश्च संयोगं व्यर्थमहुर्मनीषिणः । स्त्रीरूपभूते विंबे तु स्त्रीरूपाः सन्ति सर्वदा ॥ ३,३.

गरुड़ ने कहा: ज्ञानी लोग कहते हैं कि स्त्री का स्त्री से मेल व्यर्थ है; फिर भी, जब स्त्री का प्रतिबिम्ब होता है, तो स्त्री रूप सदा उसमें विद्यमान रहते हैं।

स्थितौ तत्र निमित्तं च ब्रूहि कृष्ण मम प्रभो ॥ ३,३.

हे कृष्ण, मेरे प्रभु, वहाँ ऐसा होने का कारण क्या है, कृपया बताइए।

श्रीकृष्ण उवाच । स्त्रीबिंबभूतस्त्रीरूपे लक्ष्मीर्न स्यात्खगेश्वर । नित्यावियोगिनी देवी कथं स्यात्परमात्मनः ॥ ३,३.

श्रीकृष्ण बोले: यदि लक्ष्मी स्त्री के प्रतिबिम्ब रूप में न होती, हे पक्षिराज, तो देवी परमात्मा से सदा अलग न रह पाती।

हरेरनन्तरूपाणां स्त्रीरूपाणां खगेश्वर । अनन्तानन्तरूपेण नित्यं शुश्रूषणे रता ॥ ३,३.

हरि के अनगिनत रूपों में, हे पक्षिराज, स्त्री रूप भी अनंत हैं, और उन अनंत रूपों में वह सदा सेवा में लगी रहती हैं।

अतो लक्ष्म्या वियोगस्तु शङ्कनीयः कथञ्चन । नारायणो नाम हरिः स्वतन्त्रः श्रिया विना नास्ति कदापि तार्क्ष्य । हरेर्मुकुन्दस्य पदारविन्दे शुश्रूषमाणा परमादरेण ॥ ३,३.

इसलिए लक्ष्मी से अलगाव की कोई संभावना नहीं है; नारायण, जिन्हें हरि कहते हैं, वे श्री के बिना कभी स्वतंत्र नहीं हैं, हे तार्क्ष्य। श्री अत्यंत श्रद्धा से हरि मुकुंद के चरणकमलों की सेवा करती हैं।

हरिं विना श्रीरपि देशकाले नास्तीति मोक्षेच्छुभिरेव वेद्यम् । यस्यामधाद्वीर्यमनुक्षणं च सा मामिका चेन्द्रजाला त्मिकेति ॥ ३,३.

हरि के बिना श्री भी किसी स्थान या समय में नहीं रहतीं; यह बात केवल मोक्ष चाहने वालों को जाननी चाहिए। जिसमें वह हर क्षण अपनी शक्ति रखती हैं, वही मेरा अपना है, वही मायावी है।

वदन्ति ये असुरा मूढरूपा अधंमतः प्रविशन्त्येव सर्वे । माया नाम प्रकृतिस्त्वेमाहुः सुसूक्ष्मरूपा न तु चेन्द्रजालिका ॥ ३,३.

जो लोग असुर हैं, मूर्खता के रूप में और नीच बुद्धि से युक्त हैं, वे सभी अधोगति को प्राप्त होते हैं। इस प्रकृति को माया कहते हैं, इसका रूप अत्यंत सूक्ष्म है, केवल जादू नहीं।

तस्याभिमानः श्रीरिति वेदितव्यो वीर्याधानं तत्र तेषां च मेलः । कार्योन्मुखं मेलनं चाहुरार्या इतो रूपं नाहुराय्याश्च विष्णोः ॥ ३,३.

उसका अपना भाव 'श्री' कहलाता है; वहीं शक्ति का संचार होता है, और दोनों का मिलन वहीं होता है। श्रेष्ठ लोग कहते हैं कि यह मिलन कार्य के लिए होता है; लेकिन इस रूप को ज्ञानी लोग विष्णु का नहीं मानते।

सानादि नित्या सत्यरूपा च विष्णोर्मिथ्या रूपा सा कथं स्यात्खगेन्द्र । सत्या तनुः प्रकृतेस्तन्निगूढा सत्यत्वमाहुर्व्यवहारार्थरूपम् ॥ ३,३.

वह आदि रहित, नित्य और सत्यस्वरूपा है; वह विष्णु का झूठा रूप कैसे हो सकती है, हे पक्षिराज? उसका शरीर वास्तविक है, यद्यपि प्रकृति में छिपा हुआ है; उसका सत्यत्व व्यवहार के लिए कहा गया है।

व्यवहाररूपा सत्यता चेत्प्रकृत्यास्तदा कथं स्याद्यदनादिभूता । अनादिनित्या यदि न स्यात्खगेन्द्र सुशूक्ष्मरूपेण न कारणं स्यात् ॥ ३,३.

यदि सत्यता केवल व्यवहार के लिए है, तो प्रकृति आदि रहित कैसे हो सकती है? यदि वह आदि रहित और नित्य न हो, हे पक्षिराज, तो वह सूक्ष्म कारण भी नहीं बन सकती।

सूक्ष्मेण रूपेण च कारणं स्यात्तर्हि प्रपञ्चस्य च कारणं वद । अविद्याया वशतो विष्णुरेव नानारूपैर्दृश्यते विष्णुरेव ॥ ३,३.

अपने सूक्ष्म रूप से वह कारण बनती है; तो बताओ, वह सृष्टि का कारण कैसे है? अविद्या के प्रभाव से विष्णु ही अनेक रूपों में दिखते हैं; वास्तव में देखा जाए तो केवल विष्णु ही हैं।

शास्त्रज्ञानान्नाशमेति ह्यविद्या न संशयो हरिणा चैक्यमेति । एवं ब्रूषे यदि वादत्खगेन्द्र वक्ष्येहं ते तत्र युक्तिं शृणु त्वम् ॥ ३,३.

शास्त्रज्ञान से अविद्या नष्ट हो जाती है, इसमें कोई संदेह नहीं, और हरि से एकता प्राप्त होती है। यदि तुम ऐसा कहते हो, हे पक्षिराज, तो मैं इसका तर्क बताऊँगा; अब सुनो।

सर्वज्ञरूपस्य हि मे मुरारेः कथं हरेर्घटते ह्यज्ञता च । सूर्ये यथा तमो नास्ति तथा नारायणे हरौ । अज्ञानं नास्ति पक्षीद्र कथं तत्वं ब्रवीष्यहो ॥ ३,३.

मैं, जो सब कुछ जानने वाले मुरारी का स्वरूप हूँ, उसमें अज्ञान कैसे हो सकता है? जैसे सूर्य में अंधकार नहीं होता, वैसे ही नारायण, हरि में अज्ञान नहीं है, हे पक्षी; फिर तुम ऐसा कैसे कहते हो?

अतो नाहं ब्राह्मणस्त्वादिकालादुपाधिसंबन्धवशादज्ञताचेत् । सर्वज्ञोसौ कुत्र पक्षीन्द्र विष्णुरल्पज्ञजीवो ज्ञानशून्यश्च कुत्र ॥ ३,३.

इसलिए मैं आदि काल से ब्राह्मण नहीं हूँ, यदि उपाधियों के कारण अज्ञान होता है। हे पक्षिराज, जहाँ सर्वज्ञ विष्णु हैं, वहाँ अल्पज्ञ, अज्ञानी जीव कहाँ है?